标题: 生 死 无 惧 [转帖] [打印本页]

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作者: 金银岛岛主    时间: 2003-7-8 09:35     标题: 生 死 无 惧 [转帖]


  一月
  　
  1.1
  根据佛陀的智慧，我们真的要好好运用今生为死亡早做准备，不要等亲密的人痛苦地死亡，或病入膏肓时，才不得不反省人生。
  我们不要注定两手空空地走向未知的死亡，而要即刻开始发掘人生的意义，视当下的每分每秒皆为改变的契机，诚心诚意、了了分明、心平气和地为死亡和来生铺路。
  　
  1.2
  修习禅定是你今生给自己最好的礼物，因为唯有透过禅定，才能发觉内心的真正本质，得到无论是活着或死亡都亟需要的平静和信心。
  禅定是通向觉悟的必经之路。
  　
  1.3
  我常在教授禅坐前说：“把心带回家，放下，放轻松。”
  “把心带回家”意为透过完全专注的修炼，让心安住于恒定的状态。更深一层的意义来说，把心带回家就是把心内收，安住在心性中。这就是甚深的禅定。
  “放下”就是要放下执著，因为执著心的贪欲是所有痛苦、害怕和烦恼生起的原因。更深刻地说，因你日渐了解心性，而生起觉悟和信心，可以自然激起博大的宽容心，在禅定中慢慢消融心头的执著。
  “放轻松”就是要自在无碍，松弛内心的紧张。进一步说明，即是安歇在心性(本觉；Rigpa)之中。就像把满手的沙子倒在一平坦之处，每粒沙子都能平定在它本然的和谐状态。这就是心灵的安顿之道，让所有的思想和情感都沉淀、融化到心性之中。
  　
  1.4
  有多少人被我称为“积极的懒惰”所袭击？东方人的懒惰和西方人的不同。东方人的懒惰就是每天游手好闲，无所事事，不是跟朋友喝两杯，就是鬼扯淡。
  西方人的懒惰则大不相同。总是把自己弄得忙碌不堪，填满各种事务，无闲面对真正重要的事。
  假如仔细想想我们的生活，会很清楚地发现自己老在忙着无关紧要的“责任”。有位大师将它们比喻为“梦中的家事”。我们总是告诉自己，要做点有意义的事，却老是没时间做。
  真是一筹莫展！我们把时间都消磨在电话闲扯、琐碎计划和许多“责任”身上——或者应说成“不负责任”比较贴切吧？
  　
  1.5
  当你失去最爱的亲人时，才深刻体会到自己从不曾好好爱他，从未对他怀着感恩和宽恕之心，你才会对他如此冷漠。
  依丽莎白•库伯勒罗斯(Elisabeth
  Kubler-Ross)曾说：“我想教人们一种生活方式，就是你要在别人还可以听到时给他忠告。”雷蒙•穆帝(Raymond
  Moody)在作过濒死研究的工作后说：“我现在才知道死亡是如此接近我们，我现在更要让我所爱的人知道我的感受。”
  　
  1.6
  激起慈悲心的有效方法，就是把别人想成完全跟你一样。
  达赖喇嘛说：“人到最后都是一样的——都是由肌肉、骨骼和血液所组成的。我们都喜欢快乐而趋避痛苦。再者，我们都同样享有快乐的权利；也就是说，了解我们与别人平等无二是非常重要的。”
  　
  1.7
  虽然我们老是说要实际，但“实际”在西方却意谓着无知、自私、短见。我们目光短浅地以为只有今世，这是极大的欺幻，也是现代世界衰微和破坏性物质主义大兴其道的原因。没有人谈死亡，也没有人谈来世，因为人们认为谈死亡或谈来生会阻碍了世界的“进步”。
  如果我们真想要好好地活着，且继续活下去，为何我们要盲目地坚持死亡就是结束呢？为何不至少尝试着探索或许真有来世？如果我们真如所说的那么实际，为何不认真地问自己：我们“真正”的未来在哪里？毕竟，只有极少数的人能活过一百岁。通过了这点，无尽的永恒就街在那里了……。
  　
  1.8
  藏传佛教把人的存在分为四种连结循环的实体：此生、临终和死亡、死后、再生。
  这就是著名的四种中阴：
  1． 此生的“自然中阴”
  2． 临终的“痛苦中阴”
  3． 法性的“光明中阴”
  4． 受生的“业力中阴”
  中阴是获得解脱的绝佳时机，就如经典告诉我们的，此特定的时刻具有神奇能力和无比的潜力。任何行为都深具决定性且影响深远。
  我把中阴想成就像走向险崖边缘的时候；就如大师向其弟子传授最根本、最重要及最深奥的大法的时候。不过，在这些时刻中，最具威力和潜能的，还是死亡之时。
  　
  1.9
  若你仔细审视，就会发现万物并非真正的存在，这种非独立的存在称为“空”。就如一棵树吧，当你想像一棵树时，会习惯想成具体明确的形象，不过若仔细端看，你会发现它根本不是独立的存在。
  仔细思考，发现它能分解成无数微细的关系网，延伸向整个宇宙。滴在叶子上的雨水、吹拂树的微风、滋养巩固的土壤；以至于四季、天气和日、月、星光等——所有的这些都组成树的一部分。
  若再更深思量，就会发现宇宙中的万事万物都助长了树的长成；片刻都无法与其脱离，而树的性质分分秒秒都在微细变化中。这就是我们所说的“万物皆空”，一切皆无法独立存在的意义。
  　
  1.10
  当更多的人了知其心性时，将更能珍惜这世界的灿烂光明，也会勇敢积极地为保存它而奋斗。
  很有趣的一点是，藏语的“佛教徒”是nangpa，意思是“内省的人”——从心性而非从外在寻访真理的人。
  佛教所有的教法和修炼都在帮人达成一点：向内审视心性，而能摆脱死亡的恐惧，了知生命的真相。
  　
  1.11
  禅修大师知道什么是最柔软、最灵活的心灵。心灵若加以训练，凡事皆为可能。事实上，我们已完全被轮回所训练，训练成嫉妒、执著、焦虑、悲伤、绝望和贪婪；训练成对激怒我们的事愤怒回应。其实，我们已很习惯生起负面的情绪，甚至你根本就没有想到要这样做。
  所以凡事都是训练和习气的问题。若将心置于无明困惑中，还认为理所当然，如果诚心诚意地这样做，它就变成黑暗的无明大师，深陷其中，成为它最柔顺、最听话的奴隶。
  若专心致意于禅修，将心从幻妄中解脱，我们会发现，用时间、耐心、戒律和正确的修炼，此心会解缚松结，而了知其本有的极乐和清明。
  　
  1.12
  人们那么难以面对死亡的主要原因，在于对无常实相的无知。
  我们总认为改变等同于失去和痛苦。只要一有改变，就想尽办法麻痹自己不去接受，因为我们倔强盲目地认为恒常能够带来安全，无常则否。
  事实上，无常就像我们生命中邂逅的朋友，初识时难以相处，但相处久了，却发觉他比我们想像中的更为友善。
  　
  1.13
  人类终其一生都在在准备，
  准备，准备……，
  却忘了为来生做准备。
      ——惹巴格坚(Drakpa Gyaltsen)
  　
  1.14
  什么是心性？
  想像天空的虚空、广阔、无始以来的纯净；心性的体就像天空。
  想像太阳的光明、晴朗、毫无障碍和自然放现，心性的相就像太阳。
  想像阳光公平地照彻万物，心性的用是慈悲的示现，就如阳光。没有任何东西能妨碍它，处处都能普照。
  　
  1.15
  你会对那些还没有证悟真性的人，自然地生起慈悲心。它是如此地无边无际，如果可以用眼泪表达的话，你会哭个没完。当你证悟心性时，不只拥有慈悲心，还有无量方便法门；而且能自然解脱痛苦与恐惧(如对生、死和中阴身的恐惧)。
  假如你想描述觉悟的喜悦和快乐，就如诸佛所说的，把世界上所有的荣耀、快乐和愉悦都集合起来，也不及觉悟时所体验到喜乐的一小部分。
  ——纽舒仁波切(Nyoshuh Khen Rinposhe)
  　
  1.16
  往内观在是多么困难！
  我们又多么容易被习气所驾驭！虽然它常带来痛苦，我们还是认命地接受，因为我们太习惯于向它投降了。我们也许会理智地认为要让自己自由，可是习气一旦起来，又成为它的奴隶。
  然而，反省观照还是可以慢慢增加智慧。当然我们可能一再掉入旧有的框架中，但慢慢地就可以挣脱出来，彻底改变自己。
  　
  1.17
  藏文的“身体”是“lü”，意思是“可以留下来的东西”，就像行李。每次提到“lü”都提醒我们：我们只是一个旅者，短暂地寄居在这个肉身。西藏人不会把时间花在追求舒适的生活来困扰自己，只要够吃够住就满足了。
  像我们这样妄想改善生活，只会带来毁灭和混乱。脑筋清楚的人住进旅馆时，难道会去布置旅馆的房间吗？
  　
  1.18
  业并不是宿命和命定，而是指我们有创造和改变的能力。业具有创造性，因为我们可以决定如何及为何行动；我们可以改变，未来掌握在自己手中。
  佛陀说：
  业，创造万物，如艺术家；
  业，构成万物，如舞蹈家。
  　
  1.19
  藏文称心性为本觉(Rigpa)，是最根本、最纯净、最初始的觉知；是可立即涌现的智慧；是可认知的、光明的，且时常保持醒觉的。变迁和死亡也无法改变它最深遂的本质。
  而此刻它隐藏在内心中——我们的凡夫心(sem)，被短暂纷乱的念头和情感所遮蔽。就像强风吹走乌云，显露出闪耀的阳光和宽阔的天空，在某种情境下，某些启示可以让我们一瞥心性，这些瞥视含有许多深度和层次，但每瞥都能带来知识、意义和自由的光芒。
  这是因为心性是知识本身的知识。
  　
  1.20
  我们的心是美妙的，但也可能是自己最大的敌人，给我们添了很多麻烦。我希望心能像一副假牙，可以决定带走或留在昨夜的床旁桌上，至少可以暂停它无聊烦人的妄为，让我们得到休息。
  我们对自己的心是如此仁慈，甚至当精神教法在耳边弹奏美妙的乐音，给我们前所未有的感动时，我们还是退缩不前，因为有一些根深蒂固和令人费解的猜疑心把我们阻挡住了。
  　
  1.21
  把心轻轻地安歇在某一对象上是很有效的禅定方法。你可以运用大自然美丽的景物，激起心灵的启示，如一朵花或水晶等，但一些真理的化身如佛陀、基督或特定的上师，会更有效力。
  你的上师是你与真理的连结者，只要你亲近上师，或只是看到他的法相，就能得到启示，将自性与灵感、真理连结一起。
  　
  1.22
  想像一个从车祸后突然在医院醒来，发现自己患了失忆症，表面上一切都如故：面容和身形依旧；感觉和神识也还在，但对自己是谁却一点记忆也没有。
  同样的，我们也记不起自己真正的身分——本性。因为狂乱和害怕，我们到处寻找胡乱抓一个认同者，却抓到一个正掉入深渊的人，这种虚假无知的认同就是“自我”。
  　
  1.23
  不要太过紧迫，这是真理的教义极端重要的一点，上师也是一样，这就是佛陀教诲我们的“四依”：
  • 依法不依人
  • 依义不依语
  • 依了义不依不了义
  • 依智不依识
  记住，真正的老师是传布真理的人，是慈悲智慧的显现。佛陀、上师和先知都是真理的化身，示现无数方便法门和慈悲法相，引导我们以其法义，回归我们的真性。
  首先，寻找真理的追随者比寻找上师更重要，因为通过追示真理，你会发现自己与上师连结在一起。
  　
  1.24
  在我的传承教派中，我们尊敬上师更甚于佛陀。虽然佛陀时常示现法力和慈悲，但我们的昏暗无明使我们无法亲近佛陀，而我们却可以亲近上师；上师就在这里，生活、呼吸、讲话、行动，用尽各种办法示现佛陀的教法：解脱之道。
  就像我，我的上师是真理的化身，是觉悟显现于此身、此世、世间，甚至此时此地的确切象征；在我的修行、工作、生活及觉悟之道上，赐给我无上的启示。我的上师担负着预示觉悟的神圣任务，直至我真正觉悟。
  我知道，只有等到我觉悟时，才能完全了解他们的本质和无尽的宽容、爱和智慧。
  　
  1.25
  怀抱着大慈悲祈求开悟，以利益一切众生即是菩提心(梵文Bodhicitta)。Bodhi与觉悟的本体有关；citta是“心”的意思，所以菩提心就是“觉悟的心要”。
  菩提心的开展和觉醒就使我们佛性种子的日渐成熟，这佛性的种子就是，当我们的慈悲达到圆满的状态，此种子就会开花结果而成佛。
  因此，菩提心是整个修行之路的泉源和根。这就是我们的传统要如此迫切祈祷的原因了：
  　
  祈愿未生珍贵菩提心者，
  能够生起；
  祈愿已生菩提心者，
  持续不灭，且日益增进。
  　
  1.26
  观照死亡的目的，是要打从内心深处产生真正的改变。这通常需要一段时间静修和深刻的观照。唯有如此，才能真正打开眼睛，看清楚自己如何看待生命。
  观照死亡会产生一种深刻的“出离心”(renunciation)，藏文称为ngé
  jung。ngé的意思是“确实的”或“必然的”；jung则是“出现”、“浮现”或“出生”之意。
  时常深刻地观照死亡，可以让你对旧习产生恶感而离弃它。你会发现自己慢慢能够放下它们，最后能够解脱习气，就像上师们说的：“就像从乳酪中挑出头发”一样简单。
  　
  1.27
  中阴教法源自于古老的大圆满密续，其中提到有一只神话中的金翅鸟，出生就已发育完全。这个影像象征我们的本性原自圆满具足。金翅鸟的幼雏在蛋中便已羽毛丰满，但在孵化前还无法飞。只有等到它破壳而出时，才能一飞冲天。
  同样的，上师告诉我们，佛性被身体隐蔽住了，当身体破败后，它就会显现出来。
  　
  1.28
  佛教至今仍具有革命性的智慧是：生与死就在心中，别无它处。
  心是一切经验的共同基础——它创造了快乐；创造了痛苦；也是创造了我们所谓的“生”与“死”。
  　
  1.29
  敦珠仁波切有一天与妻子开车经过法国，一路上赞美着乡间旖旎的风光。当他们经过一处百花争艳的坟场时，敦珠仁波切的夫人说：“仁波切，你看，西方的每件东西都是那么整齐清洁，甚至连埋尸体的地方都一尘不染。东方人住的房子甚至都不比这还干净。”
  他回答：“嗯，是啊！这倒是真的；真是个文明的国家！他们为死尸盖了这么漂亮的房子。不过，你有没有注意到，他们也替活尸盖了这么漂亮的房子！”
  　
  1.30
  如果你禅坐时，心与身没有融合一致(比如你觉得焦虑，或想着其他的事)，你的身体就会觉得不舒服，也比较容易产生障碍。
  反之，如果你的心处在宁静、富有启发的境界，也会影响身体的姿势，能够更自然、更不费力。所以，最重要的是，要让身体与体证心性所产生的信心联结在一起。
  　
  1.31
  什么是“见”？它只不过是“看见”事物本然的状态；了解心性就是万物本来的面目；以及领悟心的真性就是绝对的真理。
  敦珠仁波切说：“‘见’就是赤裸觉醒的觉知，它包含一切万物；感官的认知、现象的存在、轮回和涅槃等。这种觉醒有两种面向：绝对层面的‘空’，和相对层面的‘境相’和‘觉受’。”
  　
  二月
  　
  　
  “阿”代表“空”，“未生”的实相。
  　
  　
  2.1
  两千五百多年以前，有个累世追寻真理的人，来到印度北部一个静谧的地方，端坐于菩提树下，发誓如果不觉悟真理就不起来。
  传说，他在黄昏时征服了所有黑暗的愚痴；第二天清晨，金星划破黎明的天空时，他在长久忍辱、持戒修行和圆满禅定后，终于成就了人类存在的最终目的：觉悟。
  在此神圣的一刻，天地震动，好像“快乐得醉醺醺的”；经典上记载：“没有人愤怒、生病或悲伤；没有人为恶；没有人心怀傲慢，大地变得非常宁静，好似达到圆满的境地。
  他就是有名的佛陀。
  　
  2.2
  执著是我们所有问题的根源。因为无常会带来痛苦，虽然万事万物都会改变，我们还是拼命地执著。我们害怕放下，其实是害怕生活，因为学习生活就是学习放下。这就是我们死命执著的悲剧和讽刺：执著不但达不到目的，反而带来我们不想要的痛苦。
  执著的出发点或许并不坏，希求快乐也没有错，但我们一心执著的东西到头来根本无法执著。
  西藏人说：“同一只脏手不可能在同一流水中洗两次。”；又说：“无论你如何用力，还是无法将沙子榨出油来。”
  　
  2.3
  从某方面来看，海浪似乎各各独立分开，有始有终，有生有灭；从另一方面来看，海浪并不存在，只是水的行为而已，“空”无任何个体，而是“充满”着水。
  所以当你真正思考海浪，会发现它只是风和水的短暂聚合，依赖着一不断改变的外在环境。你也会了解，海浪与海浪之间是共相依存的。
  　
  2.4
  我们一生的所作所为，
  造就我们死时的景况。
  每件事，
  绝对是每件事，都和它有相关联。
  　
  2.5
  什么是大圆满的禅定？它只在“见”(View)被传授后，自然专注安住于“见”中。
  敦珠仁波切如此描述它：“禅定就是专注在本觉的状态，没有任何思维概念，同时又维持完全放松，毫不涣散或执著。因为‘禅定不是苦斗，而是自然地溶入本觉。’”
  　
  2.6
  我们身本的细胞正在死亡，脑部的神经正在衰萎，甚至脸部的表情也随心情不断改变。我们所谓的个性也只是“心识的流动”而已。今天我们心情好是因为一切都好；明天就可能沮丧失意了，而我们的好心情哪里去了？
  还有什么能比我们的思想和情绪更难预测的？你知道你下一秒钟的念头和感觉？我们的心其实是空幻的、无常的，如梦般空虚短暂。仔细看念头：它来了，它停留，它走了。过去已经过去，未来还没生起，甚至连当下这一念，即现在所经历的，也成为过去了。
  　
  我们唯一真正拥有的是“当下”，此时此刻！
  　
  2.7
  自性的要义
  没有言语可描述；
  没有例子可表明。
  轮回未让它变坏；
  涅槃未使它变好。
  它未曾生，
  也未曾死；
  它未曾解脱，
  也未曾迷惑；
  它未曾存在，
  也未曾消灭；
  它无拘无束，
  也无法类归。
      一——敦珠仁波切
  　
  2.8
  人是“宇宙”整体的一部分，也是有限的时间和空间的一部分。他将自己的思想和感情，视为独立于整体之外——这是一种意识的错觉。这错觉是种监狱，把我们监禁在个人欲望和少数最亲近的人身上。我们的任务就是要拓展慈悲心，拥抱所有的生灵和整体自然的美，以挣脱这座监狱。
  ——爱因斯坦(Albert Einstein)
  　
  2.9
  怀疑需要真正的方便法门才能对治，我发现很少人能真正了解如何克除或利用怀疑。
  这似乎是很讽刺的事：现代人如此信奉贬抑和怀疑的力量，却很少人有勇气怀疑“怀疑本身”。就像一位印度大师所说的：把对狗的怀疑转移到怀疑本身，揭开讥讽的面具，找出害怕、无助、绝望和不耐烦的真正根源。
  到时，怀疑将不再是障碍，而是觉悟之门，每当怀疑在心中涌现时，修行者会欢迎它，视为深入真理的工具。
  　
  2.10
  自我无法了解我们的真面目，结果它不择手段地想勾画出一个“自我”，但那必定是善变骗人的，必须以不断改变来维持它虚构的存在。
  　
  自我(ego)的藏文是dakdzin，其意为“我执”，是对“我”和“我的”、自我和他人的虚幻概念，以及因之产生的所有概念、欲望和行为的不断执著。
  此种执著一开始就注定要失败无功的，因为其中并没有任何基础和真正存在，而我们所执著的东西其根本本质却是不可执取的。我们如此不断执著的原因在于，在心灵深处，我们知道自我并不是本来就存在的。就是这个秘密的、令人焦虑的认知，产生了所有的不安和恐惧。
  　
  2.11
  你的慈悲心对临终者有三项大利益：
  第一，因为心胸的开放，使你能更容易、毫无条件地带给临终者亟需要的爱。
  第二是较深的精神层面：我一再看到，如果你能将慈悲付诸行动，就能创造一种气氛，激发他人的精神层面，或甚至开始修行。
  在最深刻的层面上，如果你继续对临终者修行慈悲，同时也激发他们修行慈悲，这样不仅可以治愈他们的心灵也可治愈肉体。你会很惊奇地发现所有精神上师所说的：慈悲的力量没有边界。
  　
  2.12
  有位禅师有个很虔诚却天真的弟子，视他为活佛。
  有一天，这个禅师不小心坐在一根针上，他大叫：“噢哟！”跳了起来。弟子马上就对师父失去信心，而离开了他。他说他发现师父并未开悟而失望不已，否则，他怎么会大叫又跳脚？
  禅师知道弟子离开他后说：“哎呀！可怜的人！他应知道，事实上，不仅是我，就连针和‘哎呀’声也不是真实存在的。”
  　
  2.13
  学学老牛的楷模：
  它满足地安睡在马房。
  你总得吃饭、睡觉和拉屎，
  这是不能避免的，
  其他的就不关你的事了。
  做你该做的，
  永远做你自己。
      ——敦珠仁波切
  　
  　
  2.14
  在我所知道的修行法门中，施受法(藏文Tonglen：意为施予与接受)是最有用和最具威力的。
  当你遇到困境，施受法能告诉你别人的苦难；当你内心郁结，它能摧毁阻碍你的力量；当你感觉对别人的苦痛漠不关心时，它能帮助你发掘内在自我，显露你真性流出的爱和无尽的光辉。我执和我爱是所有痛苦和冷酷无情的源头，据我所知，施受法最具破解的效力。
  简而言之，施受法所修行的施予与接受，就是要承担他人的痛苦，而把自己的快乐、幸福和宁静给别人。
  　
  2.15
  在我的经验中，若不先建立自己慈悲的信心和力量，要观想承担别人的痛苦，尤其是病人和临终者的，是一件很困难的事。这种信心和力量能帮助你转化他人痛苦。
  这就是为什么我说要对他人行施受法前，自己要先行修炼的原因。在你对他人付出爱与慈悲之前，你要先发掘、深化、创造和强化你自己；先治愈你的冷漠、痛苦、嗔恨和恐惧，因为这些都可能成为你修行施受法的障碍。
  　
  2.16
  把禅修与生活结合是禅修的重点和目的。现代生活的暴力、压力、挑战和错乱，使得这两者的相结合更显迫切。
  两者如何才能结合运用呢？怎样才能把禅修的宁静与宽广自在融入日常生活？除了持续修行，别无他法，只有透过踏实的修行，才能不断地体尝到自性的宁静，而能将这经验延伸到日常生活。
  如果你真想达到这个境地，就要把修行当作每日必须的食粮，而非偶尔服用的药或治疗。
  　
  2.17
  当我们修行佛法之后，一定会发现自己一些特别明显的事实：
  我们常常碰到的问题：某些因恶业所养成的习性，是我们一再重复和加强的；某些看待事情的方式（如对自己和周遭世界旧有的解释方式）原来是错误的，而我们却一直信以为真，曲解了事实真相。
  当我们坚守修行之路，且诚实检验自己时，它就会越来越显明，而我们的觉受不再是一张妄念的网。要认清我们的困惑，虽然我们还不完全了解它，不过它却带给我们智慧之光，让我们进入一种崭新的历程，一种治疗的历程。
  　
  2.18
  我们都有遇见某种心灵之道的业因，我诚心诚意地鼓励你，用最大的信心，追寻一种最能启发你的法门。
  如果你老是在寻找，这种寻找就会变成僵化的执著，把你套牢。你便成了求道的观光客，忙得徒劳无功。就如敦珠仁波切说的：“把你的大象关在家里，却跑到森林里找脚印子。”
  专攻一种法门，并不是要限制你，或嫉妒地专制独断，而是帮助你持续专一的慈悲方便法门，虽然修行的障碍必定会出现，你也能继续走下去。
  　
  2.19
  死亡之时，有两件重要的事：一是生前的所作所为；二是死亡那一刻的心理状态。
  纵使我们生前造了许多恶业，若在死亡之时，心灵能有真正彻底的改变，将对来世有决定性的影响，能改造我们的业，因为死亡那一刻是净化业的绝佳时机。
  　
  2.20
  持咒是藏传佛教广泛运用的禅定法门。咒语的定义是“心灵的护卫者”，凡护卫心灵不造恶业，或免于受欲心所控制的都称为咒语。
  当你紧张、无所适从、感情脆弱时，持咒可完全改造你的心境，转化它的能量和气氛。这怎么可能呢？
  咒语是声音的根本之要，是真理的化身。每一个音都含有精神的力量，浓缩了深奥的真理，传载了诸佛的法语加持。心结合了气的微妙能量，可以贯通身体及净化全身的脉轮。所以当你念咒时，你就是以咒语的能量加在你的呼吸和能量，直接作用在心和全身上下。
  　
  2.21
  我推荐给学生的咒语是：
  OM AH HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM
  藏音念成：“Om Ah Hung Benza Guru Péma Siddhi
  Hung”，这是莲花生大士的大咒，也是一切诸佛、上师和觉悟者的咒语。在这暴力无序的年代，持这个咒语具有特别强大的安详、治疗、转化和护卫的力量。
  安静专注地念诵这个咒语，让你的呼吸、咒语和你的觉知慢慢地融合为一。或者以一种启发心灵的方式念诵，让心安住在念诵后的深刻寂静中。
  　
  2.22
  为何我们会活在死亡的恐惧之中？或许我们害怕死亡的最根本原因，在于我们不知道自己是谁。
  我们相信个人拥有一个私人的、独特唯一的身分，但如果我们胆敢面对它，就会发现这个身分完全建筑在一些永无止尽的东西身上：我们的名字、我们的“传记”、伴侣、家人、工作、朋友、信用卡……，我们就把所依赖的安全感，建立在这脆弱虚幻的支撑上。若把这些东西都拿掉，我们还知道自己是谁吗？
  我们生活在一个假想的认同下，一个神经质的童话世界，就跟《爱丽丝梦游仙境》中的乌龟一样不真实。因为被激情所催眠，我们竟然把生活的房子建造在沙上。
  这个世界似乎非常真实地让人可以相信，直到死亡瓦解了我们的幻境，把我们从隐藏的地方揪出来。如果我们对真相一无所知，我们会怎么样呢？
  　
  2.23
  我们之所以把周遭事物看待成这个样子，是因为我们以相同的方式，一再重复固化我们对于内外在实相的经验，一代又一代，这导致我们错想所看到的事相是真实的。
  其实，当我们在心灵之道上更为精进之后，就能学会对治僵化已久的觉知。所有我们对于世界、事物，甚至自己的观念，都将被净化、溶解成崭新的样子，你可以称它为“象天堂一样”的景象和觉知。
  就如威廉•布莱克（William Blake）所说的：
  如果认知的门被净化了，
  一切都会显露……本有，而至永恒。
  　
  2.24
  就如佛陀所说，所有已经证悟的诸佛，都是依靠上师而成就的。他也说：“只有透过恭敬心，才能了知绝对的真理。”
  所以，了解什么是恭敬心是非常重要的。它不是盲目的崇拜，不是个人责任的免除，也不是毫无选择地跟从一个人或某种奇想。
  　
  真正的恭敬心是对真理不能打破的接受；真正的恭敬心是根植在敬畏的、虔诚的感谢上，但却不失清楚的觉知、脚踏实地和智慧。
  　
  2.25
  身为佛教徒，我视死亡为自然的过程，只要我还活着，必定会发生死亡的事实。因为死亡是不可逃避的，所以就没有理由担心了。
  我喜欢把死亡想成衣服穿破了要换件新的一样，而不是最终的结束。然而，死亡是无法预测的，我们不知道什么时候会死或怎么死。因此，在死之前，要做好事前准备。
  ——达赖喇嘛
  　
  2.26
  大圆满的教法认为，你的“见”（view）和姿势要像山一样。
  “见”就是全部认知的总和及因禅定而生起对自性的洞察，所以你的见应转化、引导你的姿势，以坐姿呈现你整个存在的核心。
  然后，你要如山一般坚定壮严地端坐着，不管强风如何吹袭，乌云如何缠绕，山还是一样安然自在。
  如山一般坐着，让你的心升起，飞扬。
  　
  2.27
  问自己这两个问题：
  我是否知道此刻我正走向死亡？每个人、每件事也正在死亡？因此能时时刻刻慈悲地对待众生？
  我对死亡和无常的认知是否强烈、迫切到每一秒钟都致力于追求开悟？
  如果你都能回答“是”，那么你才可以说你对无常已经真正了解了。
  　
  2.28
  这个大圆满禅定修习的要点是要强化和稳固本觉，并使它成长到完全成熟。
  凡俗宿习的心的投射力是非常强大的，当我们涣散、不专注时，它会一再重复且轻易地控制我们。
  就如敦珠仁波切常说的：“我们现在的本觉就像一个小婴儿，被困在念头不断生起的战场上。”我喜欢说，刚开始我们应该在禅定的安全环境中，当“本觉”的保姆。
   　

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作者: 金银岛岛主    时间: 2003-7-8 09:37

三月
  　
  本觉
  本初的、纯净的、原始的觉醒，是最深奥的、最精要的自性。
  　
  3．1
  专一的修习揭显了你根本的善心，因为它消解了你的不善和伤害。
  　
  只有当你除去心中的伤害之后，才能真正有益于他人。借此修行慢慢地除去你的不善和伤害，让自性的真正善心流露闪耀，成就一个温暖的环境，让自性的花朵绽放出来。
  　
  3．2
  禅坐时，无论生起什么念头和感觉，就让它如海浪般生起和消散。无论你发现自己在想什么，就让念头生起和消散，不要压制强迫它。不要执著、增强、沉溺、紧抓着它；也不要让它具体化。不要追随念头，也不要迎接它；就如海洋看着自己的波浪，或如天空向下凝视着飘过的云。
  你很快就会发现，念头就像风，来来去去。其中的诀窍就是不要去“想”念头，让它流贯心头，保持心的自由和开放。
  　
  3．3
  我现在七十八岁了，一生看过许许多多纷纷扰扰的事情。
  这么多的年轻人死了，这么多同年纪的人死了，这么多老年人死了；许多居高位的人沦落了，许多卑贱的人爬起来了；许多国家变故，这么多混乱和悲剧、战争和天灾，这么多的可怕事情在全世界蔓延着。
  然而这些只是黄梁一梦罢了，当你仔细思考，会发现没有一件事是永恒不变的，一点也没有，即使身体最细的毛发也在改变。这不是理论，是你真正可以了解，甚至亲眼看到的。
  ——顶果钦哲仁波切
  　
  3．4
  佛陀静默庄严地禅坐着，天空在他的四周上方，好像告诉我们：禅坐时心要像天空一样开放，但要稳如泰山。天空就是我们的绝对的本性，没有边界，无拘无束；地就是我们的相对的现实生活，我们的相对心和凡夫心。
  我们禅坐的姿势，象征着绝对／相对、天空／大地、天堂／世俗的融合，如鸟的两翼结合了天空般永恒的心性和虚幻有限的凡夫心地。
  　
  3．5
  只要是诚实看待生命的人，就会发现自己老是活在一种不安幽暗未明的模糊状态。我们的心总是在清楚与迷惑之间游荡，如果我们一直在困惑之中，至少这也是某种清楚。让我们真正感到不解的是，虽然我们常觉得迷惑，有时候却十分清楚呢！
  这种持续的不确定感，让人丧气和绝望；但如果你能观照，你会发现它的本质会产生间隔( gap) ，若你能看见且把握住，它就提供了转化的绝佳时机。
  　
  3．6
  心性是生与死的基础，
  就像天空把整个宇宙拥抱在胸怀。
  　
  3．7
  当我们死时，什么也带不走，尤其是我们一向如此珍视、如此盲目依赖、如此想要永远保有的身体。
  而我们的心却不见得比身体还要可靠。只要好好看它几分钟，你会发现心就像跳蚤一样跳个不停，念头无端地生起，每一刻钟都被混乱所席卷，沦为善变心的牺牲品。如果这是我们唯一熟悉的心识，死亡时还要依靠它，那真是一场荒谬的赌博。
  　
  3．8
  佛陀在初转法轮时说：无明是痛苦的根本原因。但这种无明起自何处？又如何展现？
  让我来举个日常生活的例子：想想我们认识的某些人，上天赋予他们卓绝的能力和智慧，如你所料，这些聪明才智不但帮不了他们，反而带来痛苦，这不是很奇怪吗？这简直是说，他们的聪明造成了痛苦。
  这到底是怎么回事？其实很清楚：我们的智慧被无明俘虏、扣压住了，而无明为达目的，就恣意利用我们的才智。这就是为什么聪明如我们也会犯错的原因了。
  　
  3．9
  有时我们会短暂瞥见心性。一首美妙的乐曲、大自然的静谧安详或日常生活的点滴，都是启发的契机，当我们看着雪花慢慢飘落，或旭日升上山头，洒落一室的光芒，都可能瞥见自性闪现。每个人都曾拥有这样光明、宁静、喜悦的时刻，且奇妙得令人流连不已。
  我想有时我们对这种心性乍现实在是一知半解，但现代文明却没有提供我们理解它的基础和架构。更糟的是，现代文明非但不鼓励我们更深入了解，找出根源所在，反而以或明或暗的方式扼杀了我们的探寻。而就算我们把这体验与他人分享，也没有人会严肃对待。因此我们忽略了这些可能是生命最具启发的契机。这或许是现代文明最黑暗最纷乱的一面——对“我们到底是谁”的无知和压抑。
  　
  3．10
  了知万物就如：
  缥缈幻影，浮云城堡；
  如梦，如魂，
  可见却无实体存在。
  　
  了知万物就如：
  朗空明月照映清湖，
  而却未存在湖中。
  　
  了知万物就如：
  音乐、声响或哭泣的回音，
  但回音中却无旋律回绕。
  　
  了知万物就如：
  魔术师的幻术，
  变出马、牛、车子等东西，
  其中却空无一有。
      ——佛陀
  　
  3．11
  慈悲是最好的护卫；就如古代大师所体悟的，它也是一切治疗的源头。假设你得了癌症或AIDS之类的重病，若你以满怀的慈悲之心，不仅承担自己的痛苦，还能承担与你相同境遇者的痛苦，毫无疑问地，你就可以净化过去所造恶业，而这些恶业是你过去、现在、未来之所以一直遭受痛苦的原因。
  在西藏，曾发生许多令人不可思议的例子：当人们知道自己病入膏肓时，会布施所有钱财，独自走到墓地等待死亡来临。在那里，他们修习承担他人痛苦的法门，令人惊异的是，后来他们却没死，反而痊愈回家了。
  　
  3．12
  虽然我们的行为所种下的因，还没开花结果，不过总有一天一定会成熟的。
  我们常常会忘记，结果总是在很久以后才会降临，在这之前，我们总是无法将因和果联想在一起。
  吉美林巴说：“看看老鹰吧，它高高地翱翔天际，了无踪影，但一旦它侦测到地上的猎物，就会突然从高空俯冲袭击。当它降落时，它威嚇的身影就出现了。”
  　
  3．13
  禅定和净心的初级训练，可以使学生的心成熟开放，直接体证真理。
  然后，在这种传授的有力时刻，上师可以把他对心性的证悟（我们称为上师的“智慧心”），直接传授给真正准备好的学生。
  上师只不过是把佛陀的真正面目传授给学生，唤醒学生当下内在的觉醒而已。在那种经验中，佛陀、心性和上师的智慧三者融合为一。学生将会在感恩的光明中，毫不怀疑地体悟到：在学生和上师之间，上师的智慧心和学生的心性之间，现在不可能，过去不可能，将来也绝不可能有所分隔。
  　
  3．14
  万物本质皆为虚幻短暂，
  有分别心的人，如舔刀锋之蜜，
  以苦为乐。
  　
  坚持万物实有的人，
  多么可悲啊！
  精神之友们，
  往内观照吧！
      ——纽舒仁波切
  　
  3．15
  在佛陀证悟之夜，据说他历经了好几个不同的觉悟阶段。首先，他的心“清净无瑕，无所染污，趋于柔软、敏锐、专注和坚毅无比”，他开始回忆前世，以下是他对那个经验的描述：
  我记起了我的许多前世：一世、二世、三世、四世、五世……五十世……一百世……十万世。我对这些世的一切了若指掌：在哪里发生、我的名字、出生于那个家庭、做过些什么事等。我经历了每一世的好运和恶运，及每一世的死亡，又一再地投生。我用这种方式回忆了无数的前世，及其详尽的特质和细节。这是我在初夜时分所得的知识。
  　
  3．16
  累劫的无明，使我们执意认为整个生命与自我是一体不可分割的。它最大的胜利就是诱使我们相信：它的最大利益，就是我们的最大利益：甚至认为它与我们共相生死。这是个残酷的讽刺，因为自我和我执正是我们痛苦的来源！
  然而，自我却如此可怕得令人信服，长久以来我们都被它骗了，因此只要想到无我，就会吓坏了。自我向你低语着：“失去自我，就会失去做人的许多乐趣，就会沦落为死板的机器人或脑死的植物人。”
  　
  3．17
  伟大的人会隐藏其非凡的能力，表现得一如平凡的我们，除非我们尽全力检视才能察觉。相反地，平凡的骗子却善于假扮圣人欺骗大众。
  ——贝珠仁波切
  　
  3．18
  如果你持续观想慈悲，当你看到别人受苦，你的第一个反应将不只是怜悯而是深刻的慈悲。你要尊重甚至感激他，因为你知道，任何人以其痛苦让你开展慈悲心，就是给你最好的礼物，因为他们正帮助你增长通往觉悟之道的资粮。
  这就是为什么我们说，在西藏，乞讨的乞丐和让你心痛如绞的老病妇，可能都是诸佛乔装而成的，在你的修行之路上示现，帮助你增长慈悲心，迈向成佛之境地。
  　
  3．19
  我总是告诉我的学生，禅坐完不要太快下座，让禅定的宁静充盈你的生活。
  如我的上师敦珠仁波切所说：“不要跳起来就跑走，让你的正念与日常生活融合；就像头骨骨折的人，老是小心翼翼，惟恐别人碰到他一样。”
  　
  3．20
  在死亡的那一刹那，我们的心境非常非常重要。如果死亡时心存正念，可改善我们的下一世，即使此生曾经造下恶业；而就算我们曾经善尽此生，死亡时若心意烦乱忧悲苦恼，也会有不利的后果。
  这意谓着：我们死亡前的最后一念和情绪，对于即将到来的下一世有极强大的决定力量。因此，上师们非常强调死亡时周遭的环境气氛。对于即将死去的亲人或朋友，我们应尽全力激起他正面的情绪和神圣的感觉，如爱、慈悲和恭敬心，尽量帮助他“放下贪念、欲望和执著”。
  　
  3．21
  最重要的是不要陷入我在西方常常看见的“购物心态”：换了一个又一个上师、一个又一个教法，从不肯持续专注地修炼某一种法门。几乎所有的精神大师都认为，最重要的是要专修一种法门。全心全意地遵循一种法门，直到心灵之路的尽头。当然，你要同时保持一颗开放和虔敬的心，兼采不同法门的智慧。
  在西藏，我们常说：“了解一个（法门），你就完成了所有。”现代流行的观念是“只要我喜欢，有什么不可以”，使我们吝于承担任何责任，这正是我们文化最大、最危险的迷惑，也是“自我”妨害我们性灵成长的最有效方法。
  　
  3．22
  修习正念可能销毁我们多世以来所累积的负面的、攻击性的和混乱的情绪。你不用去压抑情绪或沉溺其中，重要的是，你要去“看”它们——你的思想和一切生起的东西，而且尽可能用开放和宽广的接纳和宽容来看。
  西藏上师说，这种睿智的宽容如同无垠的虚空，如此地温暖舒适，把你包住，保护着你，好像一条阳光的毯子。
  　
  3．23
  上师就像一艘负载众生横渡生死苦海的大船；一个领导众生到达解脱之地的伟大船长；一场浇息欲望之火的大雨；有如照彻黑暗无明的日月之光；如同承载善恶力量的坚实大地；一棵含藏短暂快乐和无穷喜悦的如意树；一座埋藏广大精深教法的宝藏；一颗让人觉悟的如意珠宝；一位平等付出爱给所有有情众生的父母亲；一条慈悲的大河；一座超越世俗，不被无明之风摇撼的高山；一片充满雨水可以舒缓众生痛苦的云层。
  简而言之，他就是佛陀的化身。不管是看见他，听到他的声音，回忆起他，或碰触他的手，只要与他结缘，就能使我们走向觉悟。对上师绝对的信心是弟子成佛的保证。他的智慧和慈悲的温暖，熔化了我们的生命之矿，显露我们内在佛性的黄金。
  ——顶果钦哲仁波切
  　
  3．24
  大部分的人都被业和烦恼遮蔽了，使我们无法看透自己的本性和实相。因此，我们执著地把快乐和痛苦当真，而我们愚蠢的行为又继续播下来世的种子。我们的行为把我们系缚在不断循环的生死轮回之中。所以，我们今生此刻所做的每件事都存在着一种危险：未来可能要替现在的所做所为付出代价。
  所以我们要认真而急迫地，以智慧为死亡早做准备，转化我们未来的业，避免一再掉入无明的悲剧之中，重蹈痛苦的生死轮回。今生是我们唯一可透过修行做准备的机会，这是此生的自然中阴不能逃避的讯息。
  　
  3．25
  觉悟对于乔达摩（佛陀）来说，就如监禁他千年的牢狱被打破了。而愚痴就是这座牢狱的狱卒，因为愚痴遮蔽了他的心，如乌云掩盖了星月。
  心被无尽的妄念波浪淹没，而将现实错分为：主观／客观，自我／他人，空／有，生／死，这种分别心产生了邪见——感情、贪欲、执著的牢狱。生、老、病、死的痛苦，只会让这道狱墙变得更结实，我们唯一的能做的，就是逮住狱卒，看清楚他的真面目。狱卒应是愚痴……一旦狱卒走了，监狱就会消失，而永不再出现。
  ——一行禅师 《佛陀的觉悟》
  　
  3．26
  很难专心安住于心性，即使只有片刻，都是异常的困难的，更别想去除生起的念头和烦恼。
  我们总以为那很简单，因为我们认为自己极富理解力，或已经完全了解它。这是个很大的谬误。事实上，要经过多年持续的闻、思、修、观想和禅坐，修行才能成就正果。
  　
  3．27
  若想祈求觉悟者的帮助，激起恭敬心或证悟自性，没有任何法门比“上师相应法”（Guru Yoga）更快速、感人和有力。
  顶果钦哲仁波切写道：“上师相应法即是与‘上师的自性相结合’，运用这个法门，可使我们的心与上师的觉悟心融合一起。”
  上师是诸佛、上师和觉悟者三者加持力的结晶，所以祈请上师，就等于祈请所有圣尊；将你的心和上师的智慧心相连结，就是将你的心与真理和觉悟的化身相结合。
  　
  3．28
  佛陀快要入灭时，曾预言在他涅槃后不久，将有莲花生大士降世弘扬密宗教法。西元八世纪时，在西藏建立佛教的就是莲花生大士。对于我们西藏人，根本上师莲花生大士是浩瀚的、永恒的法则；他是宇宙的法师。
  当我遭遇艰难和危险时，我常常祈求莲花生大士，而他的加持和法力也从不曾失信于我。当我想到他时，我的所有上师都化现于他身上。对于我来说，他活在每个时刻。整个宇宙每分每秒都闪耀着他的美丽、力量和存在。
  　
  3．29
  真正体认无常可以慢慢解脱我们的执著，认为万物有常的错误观念，及将安全感建立在外相上面的谬误。
  慢慢地我们才恍然大悟，我们因执著不可能执著的东西而遭受的痛苦，在深层意义上而言，其实是没有必要的。
  刚开始接受无常的观念可能会觉得痛苦，因为它是如此的陌生。但只要我们不断反省思考，心灵就会慢慢地转变。“放下”变得愈来愈自然，愈来愈容易。
  要花很久的时间才能沉没我们根深蒂固的愚痴，不过只要我们越加反省，就越能开展“放下”的观念，届时我们看待事情的方式就会彻底改变。
  　
  3．30
  如果我们的生活充满暴戾之气；心灵总被愤怒、执著或害怕等情绪所占，你就无法奢望能安详死去。
  所以我们若想死得安详，就要学习如何好好过生活：想要安详地死去，就必须培养心灵的宁静和生活的安详。
  ——达赖喇嘛
  　
  3．31
  禅坐姿势的最大要点是要保持背部挺直如箭，或如一堆金币。这样气才能轻易流贯身体的脉，心才能得到真正安歇。不要强迫什么。脊椎下半部的自然曲线，要保持放松、挺直。头要保持自然平衡；肩膀和上半身带着力量和优雅，维持均衡但不要僵直。
  双腿交叉而坐，不一定要双盘，那是高级瑜伽所强调的重点。交叉的双腿表示生与死、善与恶、方便法门与智慧、阳与阴、轮回与涅槃的融合；和不二的境地。双手舒适地覆盖在膝盖上，这叫“正襟危坐”。若你想坐在椅子上，脚要放松，背要挺直。
  　

  　
  四月
  　
  GOM
  Meditation
  禅定
  　
  4.1
  万事虽如梦幻泡影，
  也要善尽其事。
  不管善或恶，
  接受或拒绝，
  你只要开怀大笑！
      ——龙钦巴
  　
  4.2
  就像作家要经过多年的寒窗苦读，才能下笔如行云流水；舞者也要经过长久耐心苦练，才能舞出曼妙的舞姿；所以，当你明了禅坐的效用之后，就要用尽全部生命去修习，这需要付出极大的毅力、热情、智慧和训练。
  　
  4.3
  在佛陀住世的时代，有个年老的女乞丐，名叫“倚赖喜悦”（Relying on
  Joy）。她常看见国王、王子和人们供养佛陀和他的弟子，她衷心希望自己也能像他们一样那样供养。但她乞讨到的油只能点燃一小盏灯。不过，她还是把这盏灯点燃，放在佛前并祈愿：“除了这盏小灯，我没有什么可供养，但我希望经由这供养，将来能够得到智慧之灯。希望我能解除众生的黑暗无明，净化他们的业障，引导他们觉悟。”
  当晚，佛陀的大弟子目犍连前来收集灯时，发现所有的灯都熄灭了，只剩下那名老妇人所供养的灯，一直烧到天明。他觉得白天不需要点灯，就想把它吹熄，但无论他怎么吹都吹不熄灭。
  佛陀始终在旁边观看，就说：“目犍连，你是不是想把那盏灯熄灭？这是不可能的，你甚至无法搬动它，更别说熄灭它了。就算你把所有的海水都浇在灯上，它还是不会熄灭；所有的山川和湖泊都熄灭不了它。为什么呢？因为这盏灯是以无比的恭敬心和清净心所供养的，这个出发点使它产生无量的功德。”
  　
  4.4
  在某种时空环境下，你必须把某些事当真，但如果你太过于执著，当真理真的来敲你的门时，你就不懂得把门打开了。
  ——佛陀
  　
  4.5
  想像一个你很亲密的人正在受苦，当你吸气时，观想自己以慈悲心吸进他的苦痛；当你呼气时，观想你把你所有的温暖、治疗、爱、喜悦和快乐流向他。
  现在，慢慢扩大你慈悲的范围，首先去拥抱你觉得亲近的人，然后是你觉得较疏远的人，再来是你不喜欢或难以相处的人，最后甚至扩及那些你觉得简直像怪物或残暴的人。让你的慈悲变得广大浩瀚，遍及一切众生，无一例外。
  　
  4.6
  一般人的心念之流是连绵不断的，但事实却非如此。你会发现自己每个心念之间存有间隙，当当下的念头逝去，未来的念头还没有生起时，你会察觉间隙的存在，本觉或心性就在其中显露出来。所以，禅修就是要让念头缓慢下来，让间隙愈来愈清楚。
  　
  4.7
  即使佛陀也不免一死。他的死是一种教示，震撼那些天真、怠惰和自满的人，唤醒我们了悟世事无常的真理，及死亡之不可避免的实相。佛陀临终时说：
    在所有的足迹中，
    大象的足迹最为尊贵；
    在所有的正念禅中，
    念死最为尊贵。
  　
  4.8
  因为生命不过是生、死和过渡期的永恒流动，因此中阴经验时时都发生在我们身上，变成我们心理特质的重要部分。不过，我们通常会遗忘中阴和其间隙，因为我们的心从这个阶段跳到下一个时，会习惯性地忽略其中的过渡期。
  事实上，中阴教授可以帮助我们了解：每个片刻的经验都是中阴，因为每个念头和情绪都是从心性中生起、逝灭，又回归心性。中阴教授让我们更具觉知，尤其在强烈改变和过渡的时刻，我们如天空般、本初的心性将有机会显露出来。
  　
  4.9
  我们已经被教导成浪费一生的时间，不断去追逐自己的思想和投射，甚至当我们讨论“心”时，所谈的也只是它的思想和投射而已。学者在研究“心”时，所看到的也只是它的投射。
  心是一切生起的地方，却没有人能真正看清楚它，因此就造成了一些悲剧的结果。
  　
  4.10
  海洋中有巨浪也有小波；强烈的情绪，如愤怒、贪欲、嫉妒等也会产生。真正的修行者不会认为它们是干扰或障碍，反而视为修炼的绝佳时机。其实，如果你以执著和厌恶的习性，来对待这些情绪的生起，表示你不但已经分心，而且并没有察觉本觉的存在。用此种方式反应情绪，不但更增强、深化情绪，更把你紧密绑在妄念的锁链上。
  大圆满的大秘密就是：只要妄念一生起，就立即识破它，看清楚它的真面目——本觉能量鲜活炽烈的示现。当你慢慢做此修炼时，就算是最强烈的情绪也无法纠缠你，也会溶化；如同巨浪生起、高耸，而又沉没回到海洋的宁静中。
  　
  4.11
  错误的见解和信念，是我们的妄想中最具破坏力的。希特勒和波帕(Pol
  Pot)不是也曾经坚信他们自己抉择吗？而我们也有可能犯同样的错误：从相信，到毫不犹豫地坚信，进而付诸行动，因而带给自己甚至别人无比的痛苦。
  另一方面，佛陀教义的精要就是要看清楚“事物的本来面目”，我们称之为“正见”。正见是无所不包的观点，能够透过修行，使我们对心性和实相有完整的了解。
  　
  4.12
  禅坐时，我们的心该怎么“做”？
  什么都不要做。
  　
  只要不执著它，自然就好。
  一位大师描述禅坐为“心悬挂在虚空中，无所执著。”
  　
  4.13
  有些人以天真的、轻率的态度看待死亡，认为因某种莫名的理由，死亡会解决一切问题，所以就不必去忧虑死亡了。
  想到这些，我忆起一位西藏大师所说的话：“人们常犯了漠视死亡的谬误，他们想：‘嗯，每个人都会死，那没有什么大不了的，是很自然的事。我会安然度过的。’”这是个很美的理论，不过一旦面对死亡就破灭了。
  　
  4.14
  每个次原子的互动，都包含了旧者的毁灭和新者的产生。次原子的世界就是持续生灭的过程，质量变成能量，能量又变成质量，形体短暂出现又迅而消逝，创造出永无尽期，恒久创新的实体。
  ——葛瑞•如可夫（Gary Zukav）
  　
  4.15
  从佛教徒的观点来看，死亡的实际经验非常重要。虽然转世的地方和转世的方式，通常依业力而定，不过，死亡那一刻的心境，会影响我们下一世的品质好坏。
  因而，在死亡之时，虽然我们已经造了各种各样的业，但若我们努力营造良善的心境，就可以增强及激发善业，而有快乐的轮回。
  ——达赖喇嘛
  　
  4.16
  即使同样出生在人道，每个人的业还是有所不同。人的外表看起来相类似，但认知事情的方式则大不相同，也都生活在自己独一、分离的个别世界中。如卡卢仁波切(Kalu
  Rinpoche)所说的：
  若有一百个人睡觉和做梦，每个人所经历的梦境也不一样。每个人的梦可说是真的，但不能说只有某人的梦是真实，其他人的则是虚假。但业力制约每个人的认知模式，却是事实。
  　
  4.17
  在自然的深深宁静中安歇吧，
  这颗筋疲力尽的心灵，
  被业力和妄念鞭打得无助彷徨，
  如同永恒的生死轮回大海
  无情汹涌的猛浪。
  　
  在自然的深深宁静中安歇吧。
      ——纽舒仁波切
  　
  4.18
  观照无常本身还不够，你必须在生活中实践。
  让我们来做个实验。拿起一个铜板，想像它代表你所执著的东西。紧握拳头抓住它，伸出手臂，掌心向下，现在只要你一松开，你就会失去它。这就是你要紧抓住它的原因了。
  但还有另一种可能：你可以松开手掌，但铜板还在你手上。手臂伸直，把掌心转向上，松开手，铜板还是在你手中。你放开了，而铜板仍然是你的，甚至其周围的虚空也是属于你。
  　
  4.19
  我们需要认识真我（我们可以称之为佛性），因为我们常犯了致命的错误：我们对真我一无所知，却又用它来判断自己，责备自己，而产生了痛苦。
  这是很重要的；要避免评判自己或教法，而要以幽默的心态觉察自己的状况，了解目前的处境。
  这是多么令人鼓舞的事：从某方面来看，在修行的路上，我们都面临了极大的困难，但这困难可以帮助你了解教义；然而从另一个观点来看，我们的问题到最后并不那么实在，那么严重，或不可克服，因为我们曾经这么告诉自己。
  　
  4.20
  如果我们所认识的心，是我们死亡时会消毁的心，我们将对死后的一切了无所知，也无法了解心性更深入实相的崭新面向。
  所以在我们活着时，就要先熟悉心性，这对我们而言很重要。唯有如此，当它在死亡的时刻，强大而自然地显现时，我们才能准备充足，很自然地认出它，就像中阴救度法所说的“有如孩子奔向妈妈的怀抱”一样，而藉由安住在此境界中，而得到解脱。
  　
  4.21
  我们对丧失控制和未知事物的根本恐惧，大多源于自我。我们也许会对自己说：“我好痛苦，我要放下自我；但如果我真的这么做，我会变得怎样呢？”
  这时自我甜美地说：“我知道有时候我很讨人厌，但请相信我，如果你要我离开，我会乖乖地走开。可是你真的想这样做吗？请你想想看，如果我真的走了，你会怎么样？谁来照顾你？谁会像我多年来一样这么护卫你关心你？”
  纵使我们真的揭穿了自我的谎言，我们还是会恐惧而不敢放弃它；若没有真正了悟我们的心性或本来面目，就不可能有第二条路可供选择。就像酒鬼知道酗酒会毁了自己；吸毒者也明白，在短暂的快感消失后，只留下痛苦和绝望；我们也以同样可怜的自怨自艾，一再地屈服在自我的欲求之下。
  　
  4.22
  不要急着解决所有的疑惑和问题；如上师们所说的：“紧急的事，要慢慢完成。”我常跟学生说，不要有太高的期望，因为心灵的成长是旷时费日的。光学好日文或成为医生，就要花费数年时间，你怎能期待自己一下就能解开所有的问题，甚至在几个礼拜之内开悟？
  心灵之旅是不断学习和净化的过程。当你了解了这点，就会变得更谦逊。有句著名的西藏谚语说：“不要把了解当开悟；不要把开悟当解脱。”密勒日巴尊者也说：“不要期望开悟，只要终身修行。”
  　
  4.23
  菩提心：觉悟者的慈悲心
  　
  它是统驭死亡的仙丹；
  它是消灭世间贫苦的无穷宝藏；
  它是扑灭世间疾病的灵丹妙药；
  它是庇荫漂流于生死苦海众生的大树；
  它是从轮回的痛苦，通往解脱彼岸的大桥；
  它是驱除妄念折磨的晨月；
  它是根除世间幽黯无明的炽日。
      ——寂天菩萨
  　
  4.24
  禅修之后，不要再以过往僵化的习气来认知事物。
  当你回到日常生活时，要将你禅修所得的智慧、觉知、慈悲、幽默、柔软、豁达和自在，扩及你的每日生活中。禅修能够唤醒你了悟万物虚幻如梦的实相；甚至在凶险的轮回之海上，也要时时保持这种觉知。
  一位大师曾说：“禅修之后，修行者要变成幻化之子。”
  　
  4.25
  毫无疑问地，此刻我们的身体是整个宇宙的中心。我们毫不思索就将它与自我联结在一起；而这种轻率、虚假的联想，更加强我们认为两者是实体存在、密不可分的错觉。因为我们的身体是如此真实的存在，我们的“我”似乎存在，“你”也似乎存在，我们一直不停向外投射的虚幻二元世界，似乎也是实体存在的。
  当我们死时，这整个因缘和合之物，一夕之间就片片崩落成碎片了。
  　
  4.26
  敦珠仁波切说，当本觉显露的刹那，“就像掀开你的头巾一样，多么无垠开阔！多么舒服！这是无上的“见”；见到前所未见。”当你“见到前所未见”时，一切都变得开放、舒展、轻爽、清新，生活充满活泼、美妙和活力。
  这就好像你心灵的屋顶飞掉了，或是一群鸟突然飞出暗巢。一切的藩篱都消逝不见，就如西藏人说的：“封盖被打开了。”
  　
  4.27
  大圆满教法中的“在见中失去行”(losing the Action in the
  View)是很危险的。即使高深有力如大圆满教法，也常伴随着极大的危机。如果你无法去掉妄念和烦恼，却欺骗自己，而以为自己能像大圆满相应法行者一样自在无碍，那你就正在造恶业。如同莲花生大士所说的，也是我们应有的态度：
  　
  虽然我的“见”广大如天空，
  我的行为，和对因果的敬畏，
  必须纤细如面粉粒。
  　
  4.28
  敦珠仁波切常说，初学者的禅坐时间不宜太长，一次维持四、五分钟，然后休息一分钟。休息时，放掉禅坐的方法，但不要散乱了。
  当你正精进于禅坐时，若你仍能保持专注和活在当下，很奇妙的，在休息片刻的当下，禅定却发生了。这就是休息与禅定同样重要的原因。有时，我会告诉禅修发生困难的学生，在休息中禅修，在禅修中休息。
  　
  4.29
  密勒日巴最伟大的弟子冈波巴，在两人离别之际问他：“我什么时候才可能开始教导弟子呢？”
  密勒日巴回答：“当你已不是今日的你时；当你整个认知全部转化时；当你能够真正看清楚，你面前的这个老人无异于佛陀时。当你的恭敬心让你认知到这项事实时，就是你开始传法的时刻了。
  我对上师的恭敬心，赐给我传法的力量，及不断学习的开放和接纳。顶果钦哲仁波切一直都还谦虚地向其他上师学习，也常向弟子学习。恭敬心激发传法的力量，同时也让人不断虚心学习。
  　
  4.30
  现在当此生中阴降临于我时，
  因生命短暂，我要离弃放逸，
  一无反顾地走上闻、思、修的圣道。
  让认知和心成为道，并了悟三身：觉悟心。
  如今我已获得人身，
  在觉悟之道上，没有时间再流浪彷徨。
      ——莲花生大士
  　

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作者: 金银岛岛主    时间: 2003-7-8 09:38



五月
  　
  OM AH HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM
  莲花生大师心咒
  　
  5.1
  如果你把花在追女人或赚钱之类
  让人散乱的事的时间，
  腾出十分之一用来修行，
  几年内一定会开悟！
      ——拉玛克里希那(Ramakrishna)
  　
  5.2
  有句名言说：“如果心不做作，就会自然充满喜乐；就像水，若不加搅动，自然清澈透明。”
  我常把禅坐中的心，比喻为一罐混水；你若愈不去搅动它，污泥就愈能沉淀，让水明澈的本性闪耀出来。心的本性也是如此，如果你不加追逐，就会看到它的本来面目：安详而清明。
  　
  5.3
  传说天神过着极其奢华的生活，终日沉溺于享受之中，从没有想要过修行的生活。诸事美好无比，直到死亡逼近，衰败出现，天神的妻子爱人再也不敢靠近他们，只是远远地丢花过去，偶尔祈求他们能再转世为天神。过去快乐舒适的回忆，也无法解除他们的痛苦，只是火上加油罢了。所以天神总在悲苦中寂寞地死去。
  天神的命运，让我想到今天我们对待老人、病人或临终者的态度。我们的社会只迷恋年轻、性和权力，却逃避年老和衰亡。当老人不再有生产力和价值时，我们就遗弃他们，这不是很可怕的事吗？我们把他们赶进养老院，让他们孤苦无依地死去，这不是很令人不安吗？
  　
  5.4
  “聆听”比一般人所想像的还要困难。如上师们所说的：真正的“聆听”是要完全放下自己，抛开一切讯息、观念、想法，及满脑子的偏见。
  如果你能真正听闻正法，那横阻在我们与自性之间的观念障碍，就会慢慢地被清洗干净。
  　
  5.5
  如果你想从轮回的事实获得重要的启示，那就是：开展善心，祈愿众生得到寂灭常乐，并付诸行动；培养、修习善心。
  达赖喇嘛曾说：“我们不需要寺庙；不需要高深的哲学；我们自己的头脑和心灵，就是我们的寺庙；我的哲学是善心。”
  　
  5.6
  二十六岁时，我接受了轮回的观念。我的宗教并没有提出这样的观点。甚至工作也不能让我完全满足。如果不能把今世所累积的经验和学问，运用在下一世，那么工作就徒劳无功了。当我了解轮回时……时间不再有限。我不再是时间的奴隶……我要把长远的生命观带给我的宁静与别人分享。
  ——享利•福特(Henry Ford)
  　
  5.7
  想像你正坐在一扇玻璃门前，门外就是花园。你透过玻璃凝望门外的天空，你和天空之间似乎空无一物，因为你看不到玻璃的表面。如果你站起来，以为中间没有玻璃而想走过去，你会撞到鼻子，如果你触摸它，你会突然发现有东西挡住你的手指，把你和外面的虚空阻隔了。
  同样地，凡夫心的基础地，阻绝了我们进入虚空般的自性，即使曾经惊鸿一瞥。我们必须打破整个凡夫心的基础地，让本觉的新鲜空气进入。
  　
  5.8
  虽然我们惯于称为的“心”，普受尊崇和讨论，但我们还是不了解它，甚至误解它，或一知半解。
  因为“心”不曾被正确了解，正如它不了解自己一样，
  而产生了无数的哲学理论和思想。
  再者，因为凡夫不了解它，不识自性，
  所以一再流浪于三界六道，遭受无比的痛苦。
  因此，不了解本心是可悲的错误。
      ——莲花生大士
  　
  5.9
  当你修习时，假设你达到一深刻宁静的状态，却只有刹那的瞬间，妄念和动作就生起，有如海上的波涛。不要费心排斥妄念，而想拥抱宁静，只要让纯净现前流动。这种禅定的普遍和宁静状态，就是本觉本身。一切生起的妄念，无非是本觉的光芒。这是大圆满教法的心要和基础。
  有种方式可以想像此种状况：你宛如乘着阳光回到太阳去；你立即追踪生起的念头，回到其源头——本觉。当你安住在“见”中如如不动时，你不再被任何生起的念头所欺骗和扰乱，故不会沦落为妄想的牺牲品。
  　
  5.10
  凡夫心无法真正领悟绝对的真理。
  而所有伟大的智慧传统都告诉我们，超越凡夫心之道就是通过心的修持；而修心之道就是恭敬心。
  　
  5.11
  禅坐完全打破了我们“正常”的运作模式，因为它是自由自在，毫无掛罣的境界，没有竞争，没有贪著，没有奋斗执取的焦虑，没有成就的渴望：这是个没有野心的境界，既不排斥也不接受，既不希望也不害怕；在这境界中，我们可以缓缓地舒放，将束缚我们的情绪和观念，化为自然纯朴的虚空。
  　
  5.12
  要时常惦记着生命有如梦幻泡影，减少执著和嗔恨。
  培养对众生的慈悲心；不管别人怎么对你，都要时时保持爱和慈悲。
  不管他们的行为如何，你只要把它当成梦一般，一切就变得不重要了。修行的要诀，就是要在梦中保持正念，这才是最重要的一点。这是真正的修行。
  ——恰都土库仁波切
  　
  5.13
  死亡是个很大的谜，但有两件事是可以确定的：一是我们一定会死；另外，我们不知道何时会死或如何死。
  所以，我们唯一可以确定的是不知道何时会死，而我们就把它当成借口，逃避直接面对死亡。我们就像玩躲猫猫的小孩子，蒙起眼睛就以为别人看不见了。
  　
  5.14
  如果大圆满的禅定，只是在上师传授本觉之后，持续保持流动，我们如何才知道何时是本觉，何时不是？我问顶果钦哲仁波切这个问题，他简要地回答：“如果你的心如如不动时，就是本觉。”
  如果我们完全不去驾驭或操纵心，只是让心安住在纯净和觉醒的不动状态中，那就是本觉。如果我们有任何驾驭、操纵或执著，那就不是。
  处在本觉的状态时，不再存有怀疑，没有任何心可以怀疑：你可以看得很清楚。如果你达到这种境界时，一种完整、自然的肯定和信心，就会随着本觉涌现。这就是你觉知本觉的方法。
  　
  5.15
  “厌离”同时带着忧伤和喜悦。悲伤是因为你领悟到了过去的生活不堪回首；喜悦的是当你能够放下时，视野也随之开阔。
  这是一种非凡的喜悦：带给你崭新、强劲的力量、信心和永久的启示，让你能真正摆脱习性，不再受其控制；有能力改变，变得愈来愈自在。
  　
  5.16
  不管世俗有什么喜悦，
  都来自祈愿别人快乐；
  不管世俗有什么苦难，
  都来自祈求自己快乐。
      ——寂天菩萨
  　
  5.17
  大圆满的教法认为，你的禅定和视线要像大海般辽阔；遍及一切处、开放且无边无际。就像你的见和姿势不可分离，禅定可以激发视线，然后两者相融为一。
  眼光不要特别定住一点，相反的，你要静静地凝视自己，延伸你的视野，愈来愈宽广，愈来愈普及。现在，你会发现你的视野变得开拓了，眼神变得更祥和、慈悲、宁静及安定。
  　
  5.18
  总之，诞生两次并不比诞生一次更令人讶异。
  ——伏尔泰
  常有人问我：“若有前世，为什么我想不起来？”但为什么我们记不起前世，就表示没有前世存在？童年、昨天甚至一个钟头前的事，当时是那么鲜活，之后却不复记忆，好像从未发生过似的。
  如果我们连上礼拜一所想所做的事都记不起来，要想回忆起上辈子的事又谈何容易？
  　
  5.19
  我们修行就是要终结自我特异的独裁。但自我似乎总是神通广大，破坏我们的修行，防止我们逃出它的掌心。真理很简单；佛法也很清晰；但我很伤心地一再看到，佛法一旦开始探触和感动我们，自我就企图将之复杂化，因为它知道它已经受到威胁。
  不过，虽然自我不择手段地破坏你的修行，但只要你继续精进，努力禅修，你会领悟到你被自我的诺言——虚假的希望和害怕，骗得有多惨。
  你将会慢慢了解，希望和害怕都是心灵平静的敌人。“希望”欺骗你，让你落空失望；“恐惧”则把你瘫痪在虚假认同的狭隘牢房中。你开始看清楚自我如何全然控制你的心。在禅定所打开的自由空间里，当你暂时放下执著时，你将瞥见自性的宽广和喜悦。
  　
  5.20
  最痛苦的时候，可能是最开阔的时候；最脆弱的时候，也可能是最坚强的时候。
  告诉自己：“不要逃避痛苦，我要好好利用它，变得更具慈悲心和利他。”毕竟，痛苦能教导我们慈悲。若你曾经受苦，你会了解别人受苦的感觉。而如果你是在帮助别人，受苦可以让你理解和产生慈悲心，裨益你帮助别人。
  　
  5.21
  有时，当我们经由上师或佛法的指点，而突然看见太多自我的真相时，可能会难以面对，害怕去认知，或太痛苦而无法接受。所以，我们就否认及排斥它，荒谬而急切地防止自己了解真相。
  当我们面临太强烈或太难接受的事时，我们就会将其投射到周遭的世界，尤其是投射到帮助我们最多、最爱我们的人身上，如我们的老师、教法、父母亲或最亲密的朋友。
  我们要如何刺穿防护系统坚硬的外壳呢？最有效的解决之道就是，认知自己正被妄念活活套牢了。我曾经看到许多瞥见真理和正见的人，由于无明乔装的空幻邪见使然，一夕之间就崩塌落地。
  　
  5.22
  虽然万事如梦幻泡影般虚幻，你还是要幽默地继续做事。譬如，当你走路时，不要有无谓的严肃和自我意识；相反地，你要自在地走向真理的宽广空间。
  当你坐着时，要做真理的保垒。当你吃东西时，要把你负面的身、口、意业，吞入空性的腹中，消解它们遍及虚空法界。当你大小便时，观想所有的障碍正被净化和消除。
  　
  5.23
  很重要的是要领悟：我们活着时，虽然肉身如此真实地存在着，其实不过是个幻像而已。
  欲领悟这一点，就是在禅修之后，要“成为梦幻之子”；不要再受过往习性所牵引，对于自己及世界局限于旧有的认知；而且要一直继续保持“梦幻之子”的状态，了了分明，如同禅修时，把外相看成梦幻泡影。
  　
  了悟肉身虚幻的真相，是帮助我们放下的最精深及最具启发的方式。
  　
  5.24
  当我们的心处于负面状态时，只有怀疑没有相信。
  从佛法的观点来看，怀疑是缺乏完全了解和精神教育的象征，但也可以视之为信心成熟的催化剂。也就是说，当我们遇到疑惑和困难时，不管我们的信心是薄弱、虔诚或概念化；也不管是强烈，是永久，心中都会产生深刻的智慧。
  你的信心，早晚都会遭遇到内在外在的试炼，它是信心和怀疑的必经之路。
  　
  5.25
  如果人类不能跨越隔离人类和自己本性的深渊，那么登陆月球又有何益？
  在所有的探索之旅中，这是最重要的。
  缺乏这个，其他的不但变得一无是处，而且还会惹来灾祸。
      ——汤玛斯•墨顿(Thomas Merton)
  　
  5.26
  想像你住在世界第一高峰顶上的屋子里。
  突然间，挡住你视野的屋子倒掉了，你可以看到四周里里外外的一切。但实际上根本没有什么“东西”可以看见；那种经验没有任何东西可堪比拟；它是全然、完整、史无前例、完美地看见。
  这就是本觉直接显露时的感觉。
  　
  5.27
  即使修行最高深的瑜伽行者，烦恼和喜悦还是会如往常般生起。而他与凡人最大的相异之处，在于他看待情绪和相应的方式。
  平凡人会本能地接受或拒绝它们，所以产生了执著和嗔恨，而造了恶业。
  而瑜伽行者不管生起什么念头或情绪，都不会去理会，让它们保持自然、初始的状态，无所执著。
  　
  5.28
  敦珠仁波切的上师吉美杰维纽古(Jikme Gyalwe Nyugu)，多年来一直在山洞中闭关。
  有一天，他走出洞外，日光倾泻而下；他凝望着一片云，看见它飘往吉梅林巴上师的住处。于是，他心中生起了一个念头：“我的上师就在那边”同时，心中涌现了一股强烈的渴望和恭敬心，那种感觉实在是太强烈，太震撼了，以致于使他昏倒了。
  当他苏醒过来时，他上师智慧心的加持力已经完全传送给他了。他到达了最高的证悟境界，我们称之为“穷尽法界”(the exhaustion of
  phenomenal reality)。
  　
  5.29
  禅定时，要尽量放轻松，保持自然开阔。
  让自己从焦虑习气的羁绊中悄悄溜走，放下一切执著，安住在你的自性之中。把你的凡心、烦恼和妄念，视为阳光下的冰或奶油。如果你觉得很冷，让这种侵扰在禅定的阳光中消融。心要保持安详，让你纷乱的心平定，安住在“永恒寂灭”(Calm
  Abiding)的正念中。同时，唤醒你的觉知和清晰的观照（Clear Seeing）。
  你会发觉所有负面的东西都消除了；侵扰溶化了；你的疑惑也慢慢蒸发了，如迷雾消散在你宽广无瑕的自性天空中。
  　
  5.30
  有生必有死；
  有聚必有散；
  有积必有尽；
  有起必有落；
  有盈必有亏。
      ——佛经
  　
  5.31
  如何克服执著？只有了悟它无常性；这种了悟可以让我们慢慢解脱它的掌握。我们将会明了上师所说，真正的态度改变是：好似自己是天空，看着云朵飘过；或像水银一样自由。水银滴落地面时，仍然保持完好无瑕，从不混杂污泥灰尘。
  当我们一直遵循上师的教导，慢慢去掉执著时，深刻的慈悲心就涌现了。当执著的乌云消散不见时，真正慈悲心的光芒就会闪耀出来。
  　
    　
  六月
  　
  OM MANI PADME HUM HRIH
  观世音菩萨的心咒
  慈悲的菩萨
  　
  6.1
  静静地坐着，身体不动，沉默祥和，无论生起什么念头或情绪，让它自然来去，不要有任何执著。
  这种境界像什么？敦珠仁波切常说：好像一个人在田野中辛勤工作了一天回到家，坐到火堆前心爱的椅子里。他已经工作了一整天，该做的事都已经完成；没有什么好担心的，诸事已毕，他可以完全放下所有的牵挂，自在而满足。
  　
  6.2
  若你的心保持虚空，则随时都可以接纳任何东西；它是开放的。初学者的心灵蕴含着无限的可能；但专家的心却只有少许的可能性。
  ——铃木大拙
  　
  6.3
  恭敬心是修行的精要。如果我们心中只有上师，和虔诚的恭敬，不管发生什么事，都把它视为上师的加持。如果我们能以这种持续涌现的恭敬心修行，本身就是一种祈祷。
  当心中充满对上师的恭敬，就会自然产生“它会打理好一切事”的信心。一切色相都是上师，一切声音都是祈祷，一切粗细的思想都是恭敬心。万物在这种绝对真性中自然解脱，就像结在空中解开了一般。
  ——顶果钦哲仁波切
  　
  6.4
  什么是慈悲？
  慈悲不只是对受苦者表达同情心或关怀；也不只是向他表达你心中的温情；或清清楚楚地认知到他们的需要和痛苦；它也是一种持续不断的决心，愿意付出一切，实际行动帮助他们减轻痛苦。
  　
  6.5
  在你禅修的过程中，会遭遇到各种经验，好坏都有。你可能体验喜悦、清明或无念的境界，从某方面来看，这是很好的经验，也是禅修进步的象征。
  因为当你体验到喜悦时，这是欲望暂时消解的征象；当你经验到清明，那是纷扰暂时停止的征象；如果你经验到无念的境界，那是表示无明暂时消失。它们是很好的经验，但如果你执著它，就会变成一种障碍。
  这种经验还不能算是开悟，但若我们还是不加以执著，它们就会回归其本来面目——那就是开悟的资粮。
  　
  6.6
  观照死亡并不是件恐怖或病态的事。
  当你受到启发、感觉松弛、舒服、躺在床上、度假、或聆听音乐等快乐时光，为什么就不能反省死亡？
  当你快乐、健康，充满自信，满怀幸福喜悦时，为何不反省死亡？你有没有注意到，有时候你会自然而然地反省自我？好好掌握这时机，因为它能带给你强烈的感受，能迅速改变你的世界观。这时，过去的价值观会自行崩溃，你会发现自己的转化。
  　
  6.7
  在我的禅定教法中，禅坐时要睁开双眼。这是很重要的一点。刚开始打坐时，若易受外界干扰，可片刻闭上眼睛，静静内观。
  一旦你的心安静下来了，就要徐徐张开双眼，此时你会感觉自己眼神变得更安详和寂静。再往下看，顺着鼻势凝视前方约四十五度角之处。其诀窍就在，只要一纷乱，就降低视线；当昏沉想睡时，就拉高眼神。
  一旦你的心宁静了，而能明明了了观照时，就可以自由抬高视线，凝视前面的虚空。这是大圆满对禅坐视线的教法。
  　
  6.8
  我从未离弃信仰我的人，或甚至不信我的人，虽然他们看不见我。我的孩子们将会永远永远受到我慈悲心的护卫。
  ——莲花生大士
  　
  6.9
  如果我们能与万事万物相互依存，那么，甚至连最微细的意念、语言和行为，都会影响整个宇宙。
  把一颗小石头丢入池塘里，水面就会兴起阵阵涟漪：一个涟漪吞没另一个，形成新的涟漪。万事万物都是相互纠结关联的。因此我们学习到，要对自己的所做、所说、所想的一切负责任；也要对自己、每个人、每件事，甚至整个宇宙负责。
  　
  6.10
  要谨慎注意，不要让心有任何负担。
  禅坐时，不要刻意控制心念，或企图让人平静。不要太严肃，或觉得自己正在进行某种仪式；甚至连正在禅坐的观念都要放掉。让身体和呼吸保持自然。
  把你自己想像成天空，拥抱着整个宇宙。
  　
  6.11
  佛陀觉悟到，我们对自性的无明，是一切轮回痛苦的根源；而无明的根源在于心放逸散乱的习气。
  终结心的散乱，就终结了轮回；他了悟到其中的要诀，就是透过禅修，把心带回家，回到它的真实本性中。
  　
  6.12
  如果死亡只发生一次，我们就没有机会认识死亡。但幸运的是，生命是恒常的生死拥舞，无常之舞。每次我听到山涧奔腾、怒涛拍岸，或自己的心跳声，我就听到无常的声音。
  这些改变、小死亡，都是生与死的连结。它们是死亡脉膊，死亡的心跳，激起我们放下一切执著。
  　
  6.13
  打坐片刻，然后休息约三十秒或一分钟。不管做什么，都要了了分明，不要心慌意乱或不自在。然后让自己清醒，再上坐。如果你常做这种短暂的禅修，你的休息会让禅修变得更真实和更具启发性；可以去除禅修过程的笨拙、讨厌的僵硬、严肃和不自然，而能越来越专注和自在。
  慢慢地，透过这种禅修与休息的交互运用，将可以打破禅修和生活的藩篱；两者之间的壁垒分明将会消容，你会发现自己的心愈来愈纯净自然。毫无纷乱。
  然后，就象敦珠仁波切所说的：“即使禅修者，也要脱离禅修；而禅修永不脱离禅修者。”
  　
  6.14
  因为业报是不可逃避、真实不虚的，所以当我们伤害他人时，其实是在伤害自己；当我们带给别人快乐时，就是储备了自己未来的快乐。
  达赖喇嘛说：
  如果你能消除自私的出发点（如嗔怒等），培养慈悲心，最后你会获得更大的利益。所以，有时候我会说，聪明的自私者应该照这样做。愚笨的自私者，老是顾着自己，最终招来恶果。聪明的自私者会想到别人，尽量帮助别人，结果获得大利益。
  　
  6.15
  世上所有伟大的神秘教法都清楚表示，我们内在存有一巨大的能量宝库，蕴藏着智慧和慈悲的力量，这就是基督所称的“天国的力量”。如果我们能善加利用它，不只可以转化自己，还可转化我们的周遭，这就是寻求觉悟的目的。
  有哪一个时代，比我们今天更亟需清楚地运用此神圣力量？有哪一个时代比今天更亟需了解这种纯净力量，及如何导引和利益世界？
  　
  6.16
  有时候，我会开玩笑地问别人：“为什么你那么相信没有轮回？你有什么证据？万一你死后才发现有轮回，你要怎么办？”
  修行人（如禅修者）已发现许多关于心的事实，这是我们以前所不知道的。因为当我们的心越来越开放，了悟超凡、浩瀚和不容置疑的自性时，我们会看到一个完全不同的视野，一切自以为了解的旧有认知开始消解了。因此，真有来生的可能性就变大了。到那时，我们才知道，上师对我们生死轮回的开示原来是真的。
  　
  6.17
  人最大的错误就是认为无明就是沉默、愚笨、被动、没智慧。相反的，无明是敏捷狡滑、善变、精于诈骗的。而且我们的邪见和它强烈的说服力，是它其最危险的一面，就如佛陀所说的：
  只会伤害你的身体的大象，
  有什么好怕的呢？
  若受人误导而产生邪见，
  不仅会摧毁了你过去积聚的功德，
  也阻断了你的觉悟之道。
  　
  6.18
  因为当下的觉悟就是真佛，
  在开放和满足之情中，我发现上师就在我心中。
  当我们了悟这个永恒的自然心，就是上师的本性时，
  就不需要执著、攀缘、垂泪祈祷或抱怨，
  只要安歇在这个纯真、开放和自然之境中，
  就可以获得自我解脱的加持。
      ——敦珠仁波切
  　
  6.19
  不管你做什么，不要逃避痛苦，要接纳它并保持敏锐。不管你多么绝望，都要接受你的痛苦，因为事实上它赐给了你无价的礼物：让你透过修行，了悟忧伤背后的实相。
  路米(Rumi)写道：“悲伤，可以成为慈悲的花园。”若你的心能对任何事保持开放，在你追求爱和智慧的一生中，痛苦会成为你最大的盟友。
  　
  6.20
  当你了悟到你的自性与上师的并无相异时，你和上师就永不分离，因为上师与你的自性融合为一，并以其本来面目示现。
  　
  当你了悟你与上师永不分离时，心中就会生起无量的感恩和敬畏，敦珠仁波切称之为“知见皈依”。这是彻见自性的知见时，自然产生的恭敬心。
  　
  6.21
  清楚地想像一个情境：想像你犯了错，心怀罪恶感，甚至根本不愿再回想。
  现在，当你吸气时，对自己所做的行为，完全负起责任，绝不辩解。坦诚你的过错，诚心请求原谅。然后，当你呼气时，呼出和解、原谅、治疗和了解。
  所以，你吸进责备，呼出伤害的消除；吸进责任，呼出治疗、原谅与和解。
  这种修炼法效力超强，可以激起你勇敢地面对受害者，也给你力量和意愿，直接与他对话，并从内心深处，真心请求原谅。
  　
  6.22
  真正重要的，不只是禅坐修炼，更重要的是禅坐之后的心境。要将禅坐时的宁静和专注，扩及到日常生活。我很喜欢一则禅宗公案。有位弟子问师父：
  “师父，你怎么把觉悟付诸行动呢？你如何在日常生活中修行？”
  “吃饭和睡觉。”师父回答。
  “但是，师父，每个人都会吃饭睡觉。”
  “但并不是每个人吃饭就吃饭，睡觉就睡觉啊！”
  这则公案产生了一句名言：“吃饭时就吃饭，睡觉时就睡觉。”
  吃饭时就吃饭，睡觉时就睡觉，就是要你完全活在当下，而不要让自我的纷乱阻断了。这就是禅修与生活的结合。
  　
  6.23
  把死亡的那一刻，当成心灵的陌生边荒地区，如果我们没有了悟肉体虚幻的本质，一旦失去它，就会遭受莫大的情感创伤。另一方面，我们产生了无限自由的可能性，而此种自由却是因为丧失身体而来的。
  当我们从长久以来界定和驾驭自己认知的身体中解脱时，此生的业完全消尽了，而未来可能造的业尚未开始结晶。
  因此，死亡是一个充满无限可能性的裂缝或空间，在这个蕴含无比力量的时刻，最重要的就是我们的心境。肉体被剥掉了，心赤裸裸地呈现，显露出它原有的本质：我们实相的建筑师。
  　
  6.24
  我记得人们常常来看我的上师蒋扬钦哲仁波切，只为了寻求死亡的开示。全西藏，尤其是东部康省的人都非常尊敬爱戴他，有些人甚至长途跋涉好几个月，只求在去世前能够得到一次他的加持。我的上师们都会给予这句忠告，而这正是你临终时最需要的：
  放下执著或嗔恨，让心保持纯净，与佛融合为一。
  　
  6.25
  执著于喜悦感觉的人，
  却摧毁了长着翅膀的生命；
  当喜悦飞走而向它吻别的人，
  将活在永恒的朝阳之中。
      ——威廉•布莱克（William Blake）
  　
  6.26
  当你因为“正见”的启发而自然达到禅定的境界时，你可以长时间维持在那里，不会散乱，也不会太费力。不需要任何“禅定”护卫和维持它，因为你已存在于本觉智慧的自然之流中。
  那时候，你会明了，从过去到现在，它一直保持如此状态。当本觉的光芒闪耀时，疑惑的阴影消失无踪，一种深刻的、完全的智慧就自然而直接地生起。
  此时就是觉醒的时刻。一股深刻的幽默从内在涌出，你会对你过往对自性的错误观念，报以一笑！
  　
  6.27
  禅坐时要保持眼睛张开的理由有好几个。第一，把眼睛张开，比较不会昏沉想睡。再者，禅坐不是避世的方法，也不是脱离世间，沦入一种恍惚的意识状态中。相反的，禅坐是帮助我们了解自己的有效方法，并与生活和世界产生联结关系。
  因此，禅坐时要把眼睛张开，不要闭起来。不要逃避生活，而要保持开放，永远祥和。让你的感官（听、看、感受）保持开放，让你们自然而然的，觉受了以后，不要加以执著。
  不管你看到什么、听到什么，都不要理它，不要执著。让听就听，看就看，不生任何执著。
  　
  6.28
  好好深思：了悟无常是我们唯一所能坚持，甚至是唯一永远的财产。它就像天与地，不管我们周遭改变或毁坏得多么厉害，它们都能默默承受。
  譬如，我们掉入了让人毁灭的情绪危机……整个生命都快要解体了……丈夫妻子突然不告而别。然而，地球仍在那里，天空也还在那里。当然，地球有时会摇晃摇晃，只是在提醒我们，不要认为一切事情都是理所当然……。
  　
  6.29
  佛教的所有法门都可以用根、道、果（Ground, Path, and Fruition）来解释。大圆满的根是基础的、初始的状态，是我们绝对的本质，是已臻圆满，永远现前的。
  敦珠仁波切说：“它并非要向外寻求；也不是原来没有，而要在心中产生。”所以，从“根”（绝对性）的观点来看，我们的自性与诸佛的无异；上师们说，毫无疑问，此时已不需教法和修行。
  　
  6.30
  大圆满的上师们深刻地察觉到，把绝对和相对混淆是非常危险的。
  不解此道者，会忽略甚至轻蔑修行和因果业报的相关性。然而，真正常握大圆满精义的人，会更加敬畏因果业报，更加强净化和修行的需要。
  这是因为他们了解被遮蔽的内在是多么广大，因此要更加精进、自律地砍除横梗于他们与自性间的阻碍。
  　
    　

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作者: 金银岛岛主    时间: 2003-7-8 09:39



七月
  　
  　
  OM VAJRASATTVA HUM
  金刚萨埵的心咒
  具有净化和治疗的力量
  　
  7.1
  禅定时的负面经验很容易误导人，因为我们习惯将其视为坏的象征，但其实它却是幸福伪装而成的。不要厌恶它，而要认清它的真面目——只是一种经验而已，如梦幻泡影。
  了悟经验的真面目，能让你免于经验本身的伤害和危险。因此，负面的经验也可能是大福报和成就的来源。曾经有无数的大师，运用此负面的经验，转成觉悟的催化剂。
  　
  7.2
  我们常想知道，要如何面对和处理负面的情绪和烦恼。
  在禅定的无垠广阔中，你可以用一种完全客观的态度来看待你的思想和情绪。当你的态度改变时，心的整个气氛就会改变，甚至思想和情绪也彻底改观了。当你越来越愉悦时，它们也会越来越愉悦；若你对它们没有什么意见，它们也不会造成你的障碍。
  　
  7.3
  想像你与亲爱的人相处有困难，如父母亲、丈夫或妻子、情人或朋友等。
  如果你不把他想成他的角色，而是另一个“你”，另一个跟你有同样感觉，有同样快乐、害怕和痛苦的人；这样的助益和启示该有多大啊！想像他是个跟你完全一样的人，可以帮助你打开心扉接纳他，带给你更多的智慧去帮助他。
  　
  7.4
  禅坐就像所有的艺术一样，必须保持松弛和警戒之间的微妙平衡。
  从前有个比丘叫亿耳，跟随佛陀最亲近的弟子修习禅坐。他不知道禅坐时要如何保持正确的心态：他极力想专注，却头痛无比；所以他放松自己，结果反而睡着了。最后他求助于佛陀。
  佛陀知道亿耳出家前是个有名的音乐家，所以佛陀问他：
  “你在家时不是善于拉琴吗？”
  亿耳点头。
  “你怎么把琴演奏出最美妙的音乐？是要把琴弦调得最紧？或是最松？”
  “都不是。要不紧也不松，要刚刚好。”
  “这就对了，你的心就要像这样，不要太紧，也不要太松。”
  　
  7.5
  在死亡的恐惧中，我隐居山中——
  再三观想死亡时刻的不确定，
  我占领了不死的、永恒自性的城堡，
  现在，所有死亡的恐惧已逝，永不再起。
      ——密勒日巴尊者
  　
  7.6
  佛法告诉我们必须了解的真理，但要成就个人悟道，还是要先靠自己修行。经由修行，我们将能度过各种艰难、痛苦和怀疑，而这些艰难和痛苦，即成为我们最伟大的老师。
  经由它们，我们学到谦恭；认知到自己的局限；发觉到从习气和旧有框架中跳脱出来的内在力量和无畏；也领受到了修行开展出真正自由的广阔视界。
  　
  7.7
  我们如此地沉溺于追逐外界的一举一动，却完全忽略了亲近自己的内在心灵。
  我们恐惧于探索内在，因为我们的文化并没有告诉我们，探索内在能够得到什么。我们甚至认为这样做可能会让人疯狂。这是自我最狡猾的诡计，让人无法发掘内在真实的本质。
  于是我们忙碌度日，以免冒险去探索自我，甚至连禅修的观念都会把人们吓着了。当他们听到“无我”或“空”的字词时，马上联想到好像是要被掷出太空舱，永远在黑暗、寒冷的虚空中漂流。
  没有什么东西比追求真理更重要了，但在这个追逐享乐、害怕沉默的世界，我们却以喧闹和疯狂的忙碌来自我保护。
  探索自性，已成为我们最害怕的一件事。
  　
  7.8
  深奥宁静，
  解脱烦杂，
  明亮清澄，
  超越思议的心；
  这是诸佛的心。
  　
  在其中，
  无物需要被消除，
  也无一物应添加，
  只有纯净无瑕，
  自在地凝视自己。
  　
  7.9
  在这个高度相互依赖的世界里，个人和国家不再能独自解决问题，而需要彼此互助合作。因此，我们要培养一种世界责任感。要捍卫及孕育这个世界家庭，扶持弱势的成员，并保育我们的居住环境，这是我们个人及大家共同的责任。
  ——达赖喇嘛
  　
  7.10
  困难和障碍如果可以被正确地了解和运用，可以出人意料地转变为力量的来源。
  西藏国王格萨尔是伟大的战士，他的流亡历程，是西藏最伟大的文学史诗。格萨尔是“永不屈服”的意思，是永远不败的人。
  自他出生以来，他的叔父洛东就用尽各种手段想杀死他，但一次次的阴谋却让他越来越坚强。
  对于西藏人而言，格萨尔不仅是勇敢的战士，也是精神的战士。做为精神战士，必须具备特殊的勇气，天生拥有睿智、温柔和无畏。精神战士仍会恐惧，但尽管如此，他们还是有勇气去面对痛苦，认清楚恐惧的根源，毫不逃避地从困难中汲取教训。
  　
  7.11
  对死亡及无常的省思，能让我们在尚有一息时，好好利用此生；当我们死时，才不会悔恨、反责自己浪费生命。
  就如西藏有名的诗人、圣者密勒日巴尊者所说：“我的信仰就是活着——死去——没有任何反悔！”
  　
  7.12
  心思放逸，不省死之将至，
  尽行无益之事，
  若使空手而回，心将狂乱不宁！
  你要找到修行法门，
  此刻，为何不修习智慧之道？
  圣人言：“不记师训，即为己之欺妄者。”
      ——《西藏度亡经》
  　
  7.13
  “锻炼”心灵并不是要强制征服或洗脑。首先要直截具体地审视心灵的运作，这是你从心灵修炼所得的知识，也是修习禅定的体验。
  然后，将此体验运用于训练心灵，小心翼翼地驯化它，让它越来越柔软，你就能做你心灵的主人，能够驾驭它，达到最完美、完善的境地。
  　
  7.14
  融合智慧和慈悲是参与保育地球最有效的方法。
  现今许多宗教大师也了解到，不只出家人要修行，在家人不论其信仰及生活方式如何也需要修行。心灵开展的本质是非常实际的、动态的，我们所共处的险境使得心灵开展更显必要，因为我们不再认为它只是令人愉悦的事，而是存活下去的必要手段。
  如同一个著名的西藏教法所说：“当世界充满邪恶时，所有的不幸都应转化成开悟之道。”
  　
  7.15
  佛教徒接受轮回的根基是意识的连续。如果你追踪心灵或意识的轨迹，你会发现心念迁流不息的源头是无垠的虚空，这就是无始。
  所以，一定有持续不断的轮回，让心继续地存在那里。
  ——达赖喇嘛
  　
  7.16
  终其一生，你的内心中存活着二个人：一个是自我，它总是喋喋不休、要求苛刻、歇斯底里并精于计算；另一个是隐藏深处的精神生命，它智慧坚毅的声音，你几乎很少听见或注意到。
  当你越接触教法，观想并将其融入生活，你的内在声音、内在智慧（就是佛教所说的“觉察心”）将会觉醒及强化。这时候，你可以开始辨别出觉察心的引导，和自我的喧哗迷惑声的不同；你真性的光辉和自信，也开始重返回来。
  事实上，你已经在自我之中发掘了智慧的向导。因为它智慧的指引，你的觉察力越来越强烈而清楚，你将可以开始分辨真理和自我诈骗的真相，而能以洞察力和信心聆听它。
  　
  7.17
  心是万象之源。
  如果未经审视，
  它会横冲直撞，精于骗术。
  若你正确看穿它，
  它就不再有任何根源，
  本质上不再有来、停留和去。
      ——蒋扬钦哲仁波切
  　
  7.18
  痛苦不可能被免除，你愈想要逃避痛苦，只会变本加厉，而且无法从经验中学习，这个事实我们不是一直却很清楚吗？
  就像里尔克(Rilke)所写的，一颗被保护的心，“从未失落，纯真安全，不解温柔；只有失而复得的心才能被满足：因为放弃一切而得到的自由，享受着自主的愉悦。”
  　
  7.19
  要想得到帮助，只要祈求就可以。
  基督不是说：“只要祈求，我就赐给你；只要寻找，就会找到；只要敲门，我就替你开门。每个人只要祈求，就能获得”吗？
  然而，祈求是一件很难的事。我发觉多数人不懂得祈求。有时是因为自大傲慢，有时是因为不想请求帮助；有时是因为我们懒惰；有时是因为心忙于怀疑；散乱和困惑，而连最简单的祈求都无法办到。
  治疗酗酒和毒瘾病人的关键在于，只要他承认自己的病症和请求帮助。从另一种观点来看，我们都是轮回的上瘾者，当我们承认上瘾和祈求帮助时，就是我们得到协助的时刻。
  　
  7.20
  想像你一辈子没洗过澡，有一天你决定要冲个澡，当你开始冲刷时，你惊讶地发现，污垢开始从毛细孔渗出，流下身体。你认为自己搞错了：你以为会越洗越干净，没想到污垢却越来越多。你疯狂地逃出浴室，觉得自己根本不应该去洗澡，你甚至比没洗更脏。你不知道最聪明的办法就是耐心地把澡洗完。刚开始看起来可能更脏，不过只要再洗一会，就会清洁溜溜了。这是净化的必经的过程。
  不管心中有什么怀疑，只要把它当成一个障碍，是一个待澄清和除去的障碍，基本上它并不是问题，只是净化和学习的过程罢了。让这个过程继续，并自己完成，同时绝不要失去信任和决心。这是过去所有伟大的修行者所遵循地方法，他们常说：“没有比毅力更坚硬的盔甲。”
  　
  7.21
  死亡时，若你能满怀信心地将你的心与上师的智慧心相结合，且心情平静，我保证你会幸福美满。
  因此，我们在世时，就要不停地练习与上师的智慧心结合；让上师的形象，越来越自然地溶入我们的日常生活，行住坐卧、吃饭，睡觉和做梦之中。
  慢慢地，经过多年专注地培养恭敬心，你将会了解一切现象都是上师智慧的显现。所有的生命情境，即使曾经是悲剧的、无意义的、恐怖的，也越来越清楚地显示，那是上师的加持和内在导师的直接教导。
  　
  7.22
  让禅修变得有趣的方法有很多种。你可以找些能够振奋你的音乐，打开你的心扉；你可以汇集一些让你感动的诗句、箴言或教法，随时带在身边，提升你的心灵。我一直很喜欢西藏的唐卡画，它的美丽带给我力量。你可以找些能激起神圣感的复制画，挂在房间墙上。
  你可以听大师开示的录音带，或神圣的唱诵。你可以在你的禅房，放一束花，点一柱香或蜡烛，供奉上师的照片或本尊、佛像。你可以把平凡的房间，变成舒适又庄严的空间，让你像老朋友会面一样，每天愉悦地面对真我。
  　
  7.23
  从我内心深处，
  盛开的莲花之中，升起，
  哦，慈悲的上师，我唯一的皈依！
  我为过去作为和烦恼而忧苦；
  我祈求您，
  在我遭遇不幸时保护我，
  永远当我头上的宝饰，
  大喜乐的曼荼罗(mandala)，
  激起我的专注和觉醒。
      ——吉美林巴
  　
  7.24
  上师教示我们，心有一层面是它的最根本基础，称为“凡夫心的基础地”(the ground of the ordinary mind)。
  它的功能像仓库，过去烦恼所造成的行为，全部像种子一般埋藏在里面。当因缘合和时，它就会发芽长成我们现在生活的环境和情境。
  如果我们有某种思考习惯，不管正面或负面的，那么这些习惯就很容易被引发再犯。由于不断重复，这些习惯和爱好慢慢变得坚固无比，即使睡觉时，它们还是会持续增加和累积力量。这就是习气左右我们的生、死和轮回的方式。
  　
  7.25
  当本觉的智慧光芒闪耀时，会产生一种不可思量及无可动摇的确定和信心，认为“这就是它”；不用再去寻找什么，也不用再去企求什么了。这种对“见”的确定，必须要透过一再瞥见自性来加深，也要以持续禅修来巩固它。
  　
  7.26
  大圆满的禅定对治念头的生起有很强的效用，并对它们有独特的观点。一切念头的生起，都观照它们的本质与本觉无异，不要敌视它，要把它当成是其“自我光芒”的显现，本觉能量的示现。这点非常重要。
  　
  7.27
  谁是外在的老师？
  　
  外在的老师就是我们内在老师的化身、声音和代表。在我们的生命中，我们最深爱的上师的模样、声音和智慧，无非是我们神秘内在的外在显现。除此之外，还有什么能够说明我们能与上师如此紧密地结合在一起呢？
  　
  7.28
  虽然看见不同的色相，其本质为空；
  然而在空中可感知到色。
  虽然听见不同的声音，其本质为空；
  然而在空中可感知声音。
  虽然不同的念头生起，其本质为空；
  然而在空中可感知念头。
      ——敦珠仁波切
  　
  7.29
  西藏人一年中重要的节庆就是新年，如同把西方人的圣诞节、复活节、感恩节和生日，全部合并一起庆祝。
  贝珠仁波切是一位伟大的上师，一生充满许多传奇故事。他让佛法变得与生活更亲近。他不像平常人一样过新年，互道“新年快乐”，却反而哭泣。人们问他为什么要哭，他说旧的一年又过去了，有那么多人们又往死亡迈进一步，却仍未做好准备。
  　
  7.30
  如果在死亡那一瞬间，我们已经能够深刻地了悟我们的自性，刹时就可以净化我们的业障。如果我们持续认证，就可以进入本觉本初的广阔中，证得解脱，一下全部清除所有的业障。
  莲花生大士如此解释：
  这种只要认证自性，就可以证得如如不动的力量，就像火炬刹时消灭累劫的黑暗。因此，我们若能在中阴境相中认证自性，如同现在上师所教授的，毫无疑问地，我们将可觉悟。这就是为什么要即刻开始，藉由修行熟悉我们自性的原因了。
  　
  7.31
  禅坐时，创造正确的内在环境是很重要的。一切的奋战和苦斗都来自狭小的心灵，所以营造正确的环境，能够帮助达到真正的禅定。
  当幽默和开阔的境界产生时，禅定就轻易生起了。
  　
    八月
  　
  　
  8.1
  濒死经验最重要的启示是，它彻底转变了这些人的生命。
  有一个人说：
  我原是个迷失的人，终日行尸走肉，只想享受，没有目标。现在我彻底转变了，变成有强烈的企图心，有明确的目标和方向，坚信生命必有报应。我对追求物质财富的渴望也消失了，反而渴求了解精神层面的东西，并且希望这个世界能够越来越好。
  　
  8.2
  大部分人要等到临死那一刻才开始珍惜生命，这多么令人伤悲啊！我常想起伟大的佛教大师莲花生大士的话：
  那些相信他们拥有充裕时间的人，等到临终才开始准备死亡。然后，就满心懊悔，这样不是已经太晚了吗？
  　
  8.3
  当炽烈的阳光照射在上师的雪山头时，
  他的加持之流将会倾写而下。
  ——西藏圣哲俊库康巴
  　
  8.4
  今天的世界虽然危机重重，却也令人鼓舞。现代的心灵慢慢地接触到各种不同的实相。在电视上可以看到达赖喇嘛和德蕾莎修女等伟大的导师；许多东方的大师也到西方传法；介绍神秘传统的书籍也得到越来越广泛的注意。地球所面临的绝境，唤醒更多的人进行全球的改造运动。
  开悟是绝对真实的事，而且世上也还有开悟的大师活着。当你真正遇到了他，你会打从内心深处受到震撼和感动，你会明了过去你以为是观念性的字词，如“光明”和“智慧”等，其实是真的。
  　
  8.5
  把别人想像成和你一模一样的人，可以促进你的人际关系，带给它崭新而丰富的意义。
  如果每个国家社会也同样这样看待其他国家社会，则世界和平及人类快乐融洽的日子就不远了。
  　
  8.6
  禅坐时，你可能会经验到一个混浊的、半意识、飘浮的境界，就像有一条头巾盖在你头上；梦纪般的迟钝。这只是个混沌未明、无神的沉滞而已。
  要如何脱离这种境界？要保持清醒，背部挺直，呼出肺部污浊的空气，把你的觉醒力导向清明的虚空，清醒你的心。
  如果你继续停留在这沉滞的境界，你就无法进入禅定。所以当此阻碍发生时，你必须一一清除，尽量保持警醒，这是很重要的。
  ——敦珠仁波切
  　
  8.7
  如果我们能清楚了解所发生的事，且生前已做好万全的准备，死亡的那一刻就是个绝佳的开悟时机。
  在死亡真正发生时，思考的自我心，会消逝而进入本体之内。在此真相之中，觉悟就发生了。
  如果我们生前就藉由修行，熟悉我们的自性，在死亡那一刻，自性自然显现时，我们就有了更充分的准备。就像孩子自然认出母亲，奔向妈妈的膝下一样，安住在这个境界，我们就能开悟。
  　
  8.8
  有情众生遍满整个虚空，无边无际，
  愿他们毫不费力就能证悟自性，
  六道的每一众生，
  都曾是我前世的父母，
  祈愿他们一同达到本初的圆满境地。
  　
  8.9
  大部分人最需要的，就是打从内心深处真正祈求的勇气和谦逊；祈求开悟的慈悲；祈求净化和治疗；祈求了解痛苦的意义和转化的方法；在相对层面上，祈求生活越来越清明、安详和睿智，并祈求与上师的永恒智慧心相结合，以觉悟绝对的自性。
  　
  8.10
  我们的存在就像秋天的云一样虚幻短暂，
  看着众生的生死，就像看着舞步的变换，
  生命就如空中的闪电，
  就像山涧冲写而下，奔腾不已。
  ——佛陀
  　
  8.11
  在我们活着的时候，要当下正视改变；这是为死亡作准备的最好方法。
  生命也许充满痛苦、悲伤和艰难，但这也是帮助我们面对死亡的大好时机。当我们相信万物是永恒时，就无法从改变中学习。
  　
  8.12
  我的上师有个学生名叫阿帕•潘特(Apa
  Pant)，是个杰出的外交官和作家，曾任印度驻许多国家的大使，也是禅修和瑜伽的修行者。他每次遇见我的上师，总会问：“如何禅修？”他遵循东方传统：学生要一再询问上师一个简单而基本的问题。
  有一天，当我的上师蒋扬钦哲正在锡金的首都刚德的皇宫寺前，观看喇嘛舞的表演时，被剧中丑角的滑稽动作逗得咯咯笑，阿帕•潘特却一直去吵他，问他如何禅修。这次上师决定告诉他一个最根本的答案：“瞧，就像这个：当过去的思想消失，未来的思想还没生起，这中间不是有个间隙吗？”
  “是。”阿帕•潘特回答。
  “这就对了，延长它，这就是禅修。”
  　
  8.13
  西藏传统中最慈悲的智慧，及其对人类心灵智慧最神圣的贡献，就是对菩萨典范的理解和反复实践。
  　
  菩萨就是承担众生痛苦的人，他修行解脱，不只是为了自己，也是为了帮助他人。甚至，在他证悟解脱之后，并不就此溶入绝对的境界，也不逃避轮回的痛苦，反而一再回到世间，以他的智慧和慈悲奉献给全世界。
  　
  8.14
  玛姬拉度(Ma Chik Lap Dron)是西藏伟大的女性上师，她说：“要警觉，警觉；可是也要放松，放松。这是禅坐时‘见’的重要关健。
  　
  保持你的警觉心，也要放松，要放松到连放松的念头都要放掉。
  　
  8.15
  轮回过程的相续存在，并不像珍珠项链上的珍珠，被一根灵魂的线串在一起；好像一堆骰子互相堆叠在一起。每个骰子都是分开的，却要支撑着上面的骰子，所以在功能上是相互联接的。每个骰子之间并无实体存在，只有因缘条件的和合。
  ——H. W. Schumann，历史上的佛陀
  　
  8.16
  你越常听从你的觉察力，就越容易改变你的烦恼，看穿它们，甚至嘲笑它们的荒谬和可笑的虚幻。
  慢慢地，你会发现自己越能从驾驭你的黑暗情绪中挣脱出来，这种能力的展现就是最大的奇迹。
  西藏的神秘学家特顿•索甲(Terton
  Sogyal)曾说，若有人能把地板变成天花板，将火变成水，他并不会感到惊讶。但是如果有人能够解脱，即使只解脱一种烦恼，那才是真正的奇迹。
  　
  8.17
  亲人的死亡会迫使你直接面对生命，强迫你去发掘以前从未发现的人生目的。你的亲人过世后，你突然觉得很寂寞，会感觉好像被赐予了新的生命，好像有人问你：“这辈子你打算怎么过？为什么你想继续活下去？”
  对这些失去挚爱亲人而陷入悲伤绝望的人，我诚心的忠告是祈示帮助、力量和恩典。祈祷你要活下去，并发掘你所面对新生命的丰富意涵。要接纳忧伤，要勇敢和有耐心。另外，最重要的是要正视你的生命，学习把你的爱与他人分享。
  　
  8.18
  计划未来就像在干河中垂钓；
  再怎么费心还是徒劳无功，
  所以，放下企图和野心。
  如果你还要思考什么，
  那么想想你不知何时来临的死亡吧！
  ——杰西仁波切（Gyalse Rinpoche）
  　
  　
  8.19
  我们应不断觉察教法和修行的微细运作，甚至当已没有明显的、戏剧性的变化，以固持我们的沉静和毅力时，也要如此。
  要善用技巧且温和地对待自己，永远不要沮丧放弃，只要信守心灵之路，并了解它有他的律则和必经的历程。
  　
  8.20
  生命中的每个时刻都需要慈悲，但还有什么时候比临终时更迫切需要？让临终者知道你在为他祈祷，你正透过修行承担他的痛苦，净化他的罪业，还有什么礼物比这个更美好、更令人感到欣慰的吗？
  即使他并不知道你在为他们修行，实际上你也帮助了他，而他同时也帮助了你。他们正在积极地帮助你发展慈悲心，而能净化和治疗你自己。
  对我而言，每个临终者都是老师，因为他给予帮助他的人，一个经由修行慈悲而转化自我的机会。
  　
  8.21
  禅坐时，嘴巴要微开，好像发出深沉的、放松的“阿”声。嘴巴微张，由口呼吸，这样可使业风(Karmic winds)所生的杂念较不易生起，而障碍了你的心和禅定。
  　
  8.22
  不要犯了这个错误，以为只有我们的心才有自性。事实上，它是万物的本质。我们要不断强调：证悟自性，就是证悟万物的本质。
  　
  8.23
  如果你发现自己在尘世中不易修行，可发挥创意，走入大自然。大自然永远是灵感的泉源。要让你的心灵宁静，可以在清晨到公园散步，或欣赏花园里玫瑰花上的露珠。你可躺卧地上，仰望苍穹，让心延伸到无垠的天际。让外在的天空唤醒你内在的天空。你可以佇立在溪前，让心与奔腾的流水交相融合，与潺潺的水声合而为一。
  你可以站在瀑布旁边，让它具有疗效的笑声净化你的心灵。你可以散步在沙滩上，让海风亲密地吹袭着你的脸庞。你可以高声欢庆，让美丽的月光抚慰你的心。你可坐在湖边或花园中，静静地呼吸。当月亮自无云的夜空中优雅地缓缓升起时，让你的心灵平静下来。
  　
  8.24
  死亡时，组成身心的一切元素都会败坏崩离。当身体死亡时，感官和微细的元素都会分解，接着是凡夫心（the ordinary aspect of the
  mind）的死亡，嗔、痴和无明等一切烦恼也跟着死去。最后什么都不留下，障蔽自性的东西一一消散。这时所显露出的是绝对本质的本初地，它就像纯净无云的天空。
  这称为“地光明”(Ground Luminosity)或“明光”（Clear Light）的显现，意识本身溶入无所不在的真理之中。《西藏度亡经》(The
  Tibetan Book of the Dead)描述这个时刻为：
  万物的本质是开放、空荡、裸露如同虚空，
  光明的空性，没有中心和边际；
  纯净、裸露的本觉显现出来。
  　
  8.25
  中阴教授来自诸佛的智慧心，他们看透生死，易如反掌。
  我们也是佛。所以，如果我们能在此生中阴好好修行，更加深入探究我们的自性，就可以领悟中阴的智慧，其真理会在我们身上显现出来。
  这就是此生的自然中阴最为重要的原因。因为所有中阴所做的准备都要在此生完成。中阴救度法认为：“最好的准备就是当下立行——今世就要开悟。”
  　
  8.26
  我有时候禅坐并不采取某种特别的方法。我只是让心好好安歇，然后就会发觉，尤其是在受到启发的时刻，我可以快速地把心带回家和放松。
  我静静地坐着，安歇在自性之中；不用去质疑自己是否处在“正确”的境界中。不用费任何力气，只有深深的了解、觉醒和无可撼动的安定。
  当我处在自性之中时，凡夫心已消失无踪了。根本不需要去维持和确定自己的存在：我只是我。一种基本的信赖感就产生了，不需要再特别做什么。
  　
  8.27
  当“见”接连产生时，
  本觉之流持续涌现，
  两种光明自然地融合，
  一切妄想都彻底解脱，
  你不断生起的觉受就是本觉。
  像“禅定”之类的词汇并不十分适合大圆满修法。根本上，禅定暗示着“观”某物，而大圆满就只有永恒的本觉而已。所以，除了安住于本觉的纯净显现，没有禅定的问题。
  唯一比较可以描述它的是“非禅定”(non-meditation)。上师们说，在此境界，妄念也消失得无影无踪了。就算你想在满地黄金宝石的岛上，寻找普通的石头，也是不可能找到的。
  　
  8.28
  如果这头心的大象，
  被正念的绳索牢牢捆住，
  所有的恐惧就会消失，
  完全的喜悦就会来临。
  所有的敌人：我们情绪的老虎、狮子、大象、熊和蛇，
  及所有地狱的监护者、恶魔及恐怖，
  因为你驾驭了你的心，
  它们全都被绑缚和驯服，
  因为一切的恐惧和烦恼都来自于心。
  ——寂天菩萨
  　
  8.29
  授予您的加持，让心灵与法合一；
  授予您的加持，让法向正道前进；
  授予您的加持，让正道净化困惑；
  授予您的加持，让困惑浮现智慧。
  ——冈波巴大师
  　
  8.30
  生命的每次失落和迷惑，都在教导我们无常的道理，让我们更接近真理。
  当你从极高处掉落时，只会掉在地上——真理之地。如果你的修行有所成就，那么从高处跌下就不是灾难，而是内在皈依的发现处。
  　
  8.31
  打开电视或翻翻报纸，你会发现到处都有死亡发生。这些空难和车祸的受难者可曾想到他们会死？他们和我们一样，视生命为理所当然。有多少我们认识的人和朋友突然死去？我们甚至不生病也会死；我们的身体可能像车子一样突然停摆，无法正常运作；也可能今天还好好的，明天就生病或死掉了。

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作者: 金银岛岛主    时间: 2003-7-8 09:40



九月
  　
  EM MA YENG CHIK
  勿烦恼
  　
  9.1
  刚开始禅坐的人常说，他们的妄念纷飞，比以前更乱。
  我一再向他们保证，这是好的征兆。这绝不是你的心念比以前乱，反而是变得安静，而能察觉到以前的心念多么杂乱。千万不要绝望或放弃。不管什么念头生起，只要保持当下的觉醒，即使在纷乱中，也要回归呼吸。
  　
  9.2
  在无云的夜空，
  “群星之王”月亮就要升起……
  莲花生大士，我慈悲之主的容颜，
  放射出温柔的迎请，引导我靠近。
  我对死亡的喜悦，
  远大于商人在海上大赚其财的喜悦；
  或是国王和众神大大吹嘘凯旋的喜悦；
  或是圣哲进入禅定的喜悦。
  因此，就如时辰一到，就启程上路的旅人，
  我不再留恋这世间，
  而将安住在涅槃的极大喜悦之中。
      ——龙钦巴的最后遗言
  　
  9.3
  要证得解脱和获得觉悟的智慧，只有一个方法：遵循真正的精神上师。他是帮助你渡过生死轮回苦海的向导。
  太阳和月亮的光芒，即刻就照射在清澈澄净的水面。同样的，诸佛的加持总是加被在有强烈信心的人身上。阳光照射一切处，却只有放大镜聚焦之处才能引火燃草。当诸佛的慈悲通过你信心和恭敬心的放大镜时，加持的火焰就在你心中燃起。
  ——顶果钦哲仁波切
  　
  9.4
  敦珠仁波切常提到一个印度大盗的故事。这个大盗在无数次的得逞之后，知道自己犯下了可怕的大错，而亟欲为所做恶行赎罪，于是，他就去参访一位有名的上师。他问道：“我是个罪人，我好痛苦。要怎样才能解脱？我要怎么办？”
  上师上下打量他以后问他有什么专长。
  “什么专长也没有。”强盗回答。
  “什么也没有？”上师大吼：“你一定有！”
  强盗默默不语，最后终于承认：“其实，我有一个专长，就是偷东西。”
  上师咯咯笑了起来：“很好！这就是你现在需要的技巧！找一个安静的地方，把你的理解抢光；把天上所有的星星都偷来，融入空性的腹中，融入心性无所不在的空性中。”
  二十一天后，那名强盗证悟了自性，成为印度最伟大的圣人。
  　
  9.5
  当有人正在受苦，而你却不知如何帮助他时，你要勇敢地把自己放在他的位置去想。想像你正遭受同样的痛苦，而你要怎么度过。问你自己：“我会有什么感觉？我希望朋友怎么对待我？我最希望他们给我什么？”
  当你用这种方式把自己的角色与别人交换时，你就把你所爱的对象——你自己，直接转换成别人。所以，这种方法是解决我爱和我执，及启发慈悲心最好的法门。
  　
  9.6
  不管你使用哪一种禅修方法，当你发现自己自然达到一种醒觉、开阔和安详的境界时，就放下它，或让它自己消融。
  然后，宁静而专注地停驻在此境界，不用再特别费心用什么方法。这个方法已经达成了任务。不过，如果你的心又散乱了，就要再度使用禅修让你平静下来。
  　
  9.7
  我们常在想：“我死时会是怎样？”答案就是：我们现在的心态是怎样，我们是怎样的人，如果不加以改变，死时就是那个样子。
  这就是为什么我们要好好把握今生，在还有能力时，净化我们心灵的原因了。
  　
  9.8
  开悟是千真万确的事实。每个人，不管是谁，只要处于适当的环境，和经过正确的修炼，就可以了悟自性，了解我们内在之中就有不死和永恒的纯净。这是世界所有神秘传统对人的承诺，也已有无数的人完全实践了它。
  这个诺言最美妙之处在于：它不是身外之物，不是空想的，也不是精英专有的，它是所有人类都有的。大师告诉我们，当我们证悟它时，才明白它是出乎意料的平凡。
  真理并不是刻意造做，也不是深奥的，事实上它完全是常识。当你证悟自性时，你的困惑被层层剥掉了。你并不是真的“成”佛，只是慢慢不再迷惑而已。成佛并非成为全知全能的精神超人，而是终于成为一个“真正”的人。
  　
  9.9
  运用咒语，以专一的恭敬心虔诚地奉献你的心和灵魂，把你的心和莲花生大士或上师连结一起。
  慢慢地，就会感觉自己与莲花生大士越来越接近，你和他的智慧心的鸿沟也越来越小。逐渐地，通过此修法的加持和力量，你会真正体验到，你的心已经转成莲花生大士和上师的智慧心，认证出他们与你是不可分割的。就像把指头伸入水中，它会弄湿；把它放入火中，它会烧伤；所以若把你的心投入诸佛的智慧，就会转化成他们的智慧心。
  慢慢地，你的心会发现自己处在本觉的境界中，因为心的最内在本质即是诸佛的智慧。这就好像你的凡夫心慢慢死亡和消融，你清净的觉醒，你的佛性，和你内在导师都一一显露而出。这是“加持”的真正涵义——你的心转化进入绝对的境界。
  　
  9.10
  为什么我们如此害怕死亡，不敢正视它呢？在我们内心深处，我们知道自己终将一死。我们知道，就如密勒日巴尊者所说的：“我们如此恐惧，称之为‘尸体’的东西，此刻正跟我们生活在一起。”
  　
  9.11
  禅坐的目的就是要唤醒我们如虚空般的自性，告诉我们，我们的真正面目，那个生死根本，永不改变的纯净觉醒。
  因为我们的心长久处在忙碌、散乱之中，所以我们已经无法看见内在深处的自性了，在禅坐的平稳和沉静之中，我们却瞥见了它，回到了深刻的内在本质之中。
  　
  9.12
  人们常常在突然感觉失去亲人时，才会明白自己有多么爱他。然后，他们就更加执著了。但他越执著，对方就越逃避，双方的关系就会更脆弱。
  我们常想要得到快乐，但我们所追逐的方法却那么笨拙和生涩，以致于反而带来了更多的烦恼。常常我们以为必须抓住什么，才能得快乐的保证。我们问自己：“如果不拥有，怎么可能享受？”“执著总是被我们误认为“爱”！
  即使关系良好，因为不安全感、占有欲和骄傲，爱也可能被执著破坏了。一旦爱远离了，你只剩下爱的“纪念品”和执著的疤痕。
  　
  9.13
  在西藏，我们说：“恶行有一项好处：它可以被净化。”所以，希望永远存在。即使是杀人犯和最残忍的罪犯，都可以改变和克服促使其犯罪的情境。如果我们能运用技巧和智慧，利用我们所处的现况，就可以帮助我们解脱痛苦的束缚。
  　
  9.14
  当你探寻过各种伟大的神秘传统后，就要选择一位上师跟随他。踏上精神之旅是一回事，能够运用耐心、智慧和勇气追随到底，又是另外一回事。你也许拥有找到老师的业，但你要接着创造出遵循老师的业。这过程本身就是一种艺术。
  因此，不管你的教法和上师多么高超，最重要的还是你要有自觉自我的智慧和技巧，学习如何去敬爱和追随上师及教法。
  　
  9.15
  全世界最需要的就是菩萨这种积极的和平公仆，如同龙钦巴尊者所说的：他们“穿戴坚毅的盔甲”致力于宣扬菩提心，并将智慧散播到我们的生活中。
  我们需要菩萨律师、菩萨艺术家、菩萨政治家、菩萨医生和经济学家、菩萨老师和科学家、菩萨科技专家和工程师，我们需要处处示现的菩萨，在我们社会的每个角落，充当慈悲和智慧的通路；转化他们和别人的心灵和行为；孜孜不倦地传布诸佛和觉悟大师的智慧，以保护我们的世界，并创造出更具慈悲心的未来。
  　
  9.16
  如果你的心可以自然安静下来，安歇在它纯净的觉醒之中，你就不需要任何禅定方法了。然而，绝大部分的人还是难以直接达到那个境界，我们全然不知道要如何把心唤醒，因为我们的心如此狂野和散乱，所以我们需要一个方便的法门来唤起它。
  我所谓的“方便”是要让你了悟自己的自性，及瞬息万变的情绪，并经由修行产生洞察力，让你时时刻刻都能够面对自己。这样，你就在各种情境和危机中，找到应变之道，同时转化你的心境。
  　
  9.17
  弥兰陀王（King Milinda）有一次问佛教圣者那先比丘（Nagasena）：
  “人转世了以后，他跟刚去世的那个人一样？还是不一样？”
  那先比丘回答：“既非相同，也非相异……你告诉我，若有一个人他想点灯，这盏灯能带来整夜的光明吗？”
  “可以。”
  “第一晚的火焰与第二晚、最后一晚的火焰，是否相同？”
  “不相同。”
  “那是说，每天点燃的是不同一盏灯？”
  “不，是同一盏灯照亮整个晚上。”
  “轮回就跟它很类似：一种现象生起，另一个现象同时灭止；所以，新起意识的行为，既不与前一个相同，也不相异。”
  　
  9.18
  你要时时记住一点，这是很最重要的：无我并不是首先有一个自我，再用佛法清除；相反的，一开始根本就没有自我。了悟这个道理，才能称为“无我”。
  　
  9.19
  佛也是人，与你我无异。他从不说他是神，他只知道他有佛性——觉悟的种子，而每个人都同样具有，且是与生俱来的。我常说：“我们的佛性就象诸佛的佛性一样。”
  　
  9.20
  十一世纪西藏最伟大的施受法上师哲卡瓦格西（Geshe
  Chekhawa），对于许多禅修法的知识和实践都非常有成就。有一天他在他老师的房间内，突然看到一本打开的书，其中有两行字：
    把一切利益和好处给予别人，
    承担一切失败和挫折。
  这两行字所含藏的广大不可思议的慈悲，震惊了他。于是他决定去寻找这位上师。有一天，在旅途中有个麻疯病人告诉他，这位上师已经圆寂了。但哲卡瓦格西仍不屈不挠地继续寻找，最后他终于找到上师的大弟子。就问他：
  “你知道这两行字所含的教法有多么重要吗？”
  上师的弟子回答：“不管你喜不喜欢它，你若想要成佛，就一定要修习它。”
  　
  9.21
  施受法神圣的秘密，是每个神秘传统的上师和圣哲都知道的秘密。他们的生命之所以充满喜悦，是因为他们以出离心、真正智慧和慈悲的热情，把施受法融入生活当中。
  现代有位奉献一生给那些病人和临终者，放射出施与受的喜悦的人，她就是德蕾莎修女。我认为她下面的这段话，最能表现施与受的真义：
  我们都希望进入神的天堂，但在此刻，我们就可以与他同在天堂。现在与他快乐同在的意义是：
  如他一般地慈爱，
  如他一般地助人，
  如他一般地给予，
  如他一般地服务，
  如他一般地拯救，
  二十四小时都与他同在，
  在他苦难的化身中接触他。
  　
  9.22
  万物都可以成为禅定的对象。一个微笑；地下道的一张脸；水泥路上裂缝中的小花；商店橱窗中华丽的布料；阳光照在窗台花盆的景象。敏锐地觉察美丽和优雅的踪迹。时时保持清楚地觉察“沉默的消息”，为它献上你的喜悦。
  慢慢地，你就能掌控自己的喜乐，做自己喜悦的化学家，用种种治疗方法，去提升、激励、照亮和启发你的呼吸和动作。
  　
  9.23
  众生已经生死轮回过无数次了。一次又一次，他们经历了无以名状的明光（Clear
  Light），但是，就因为他们被黑暗无明障蔽了，所以永无休止地在无边的生死苦海中流浪。
  ——莲花生大士
  　
  9.24
  佛教提出六道：天道、阿修罗道、人道、畜牲道、饿鬼道和地狱道。每一道分别由六种执著所造成：骄傲、嫉妒、欲望、愚疑、食欲和嗔恨。
  看看我们周遭的世界，再看看我们的内心，就知道六道是真实不虚的。他们存在的方式，是我们下意识地将烦恼投射出去，六道因此具体成形，而界定了各道的形式、样貌、气氛和内容。
  六道也存在于我们的内心里。在我们的身心系统之中，存在各种烦恼的种子和习性，只看环境的影响和我们选择的生活方式，就随时准备好发芽成长。
  　
  9.25
  当我们能够透彻业的法则，累世以来如何产生坚实的力量和绵密的回响，同时看到我们生生世世的我执和我爱，把我们反复纠缠成无明的天罗地网，而且越缠越紧时；当我们真正了解我执欲取的危险和注定毁灭的本质时；当我们真正探寻无明最微细隐密的行踪时；当我们真正了解我们的凡心被它束缚得狭窄黑暗，而让我们无法无私地爱，阻断了真爱和慈悲和泉源时；我们就可以极度的清明，了悟寂天菩萨的话：
  若世上所有的伤害、恐惧和痛苦，
  都来自我执，
  为什么我需要
  如此邪恶的念头呢？
  然后，我们会产生决心，摧毁我们最大的敌人——邪念。当邪念死亡，所有痛苦的本源都会根除，而我们自性广大有力的慈悲就会闪耀光芒。
  　
  9.26
  证悟自性可以使你的世界观整个改变，自然而然地生出慈悲心利益众生。而且，不管你有何种方法，也不管你所处的情境为何，你都能找到最适切的方式利益众生。
  　
  9.27
  上师们强调：要在禅定中稳定“见”，首先最重要的，就是要选择有利的环境，进行闭关；在纷乱忙碌的红尘中，不管你怎样精选，都无法进入禅定。
  其次，虽然在大圆满修法中，禅坐和生活并无不同，但在你还没有经由适当禅修期证得不动的境界时，决无法将禅定的智慧与日常生活联结在一起。
  最后，即使在禅坐时，也可能籍由“见”的自信，让本觉之流持续流动，但如果你无法使它随时随地保持畅通，让禅定与生活相融，当挫折来临时，它还是无法成为你的解药，然后你又会被妄念和烦恼牵入困惑中了。
  　
  9.28
  根据大圆满法，在自性无边无际的广大之中，一切显现和一切现象，不管轮回或涅槃，全都是永远圆满具足的。
  然而，虽然万物本质为空，及“本具清净”，它还是深具崇高的本质，蕴含无限可能，创造出无边广大有力、永远充盈的圆满。
  　
  9.29
  当你身强体壮时，
  从未想到疾病将临，
  但它会象闪电般，
  出奇不意地袭击你。
  当你在红尘中翻滚，
  从未想到死之将至；
  它快得如同雷电，
  把你轰得晕头转向。
  　
      ——密勒日巴尊者
  　
  9.30
  我们所采取的禅定姿势，含有希望的火花，及带点玩笑的幽默。在其中，我们隐约知道众生皆有佛性。所以当你采取这种姿势时，你就是以轻松的方式模仿佛，让你了悟及鼓励你内在佛性的显现。
  同时，你仍然认为自己处在相对的世界中，但因你佛性所启发的愉悦的信任感，你较容易接受自己的缺点，较能仁慈而幽默地面对它。
  你禅坐时，让你自己去感受“你就是佛”的那种自尊、庄严和谦逊。你只要让自己受到这种愉悦的信任启发，这就足够了：禅定会自然从这种了解和自信中产生。
  　
    　
  十月
  　
  DZOGCHEN
  一切诸佛教法的心要
  　
  10.1
  在对抗你最强大敌人（我执和我爱）的战争中，再没有比慈悲更好的盟友了。
  就是慈悲，把我们奉献给别人，不追求自己的享乐却去承担他人的痛苦；就是慈悲与无我智慧的联手，彻底摧毁让我们生生世世流浪轮回苦海的虚幻执著。所以，我们的传统把慈悲视为觉悟的来源和要素，及觉悟行为的核心。
  　
  10.2
  古代禅坐的教法传述：刚开始禅坐时，念头毫无间断地，一个接一个生起，象高山的瀑布。
  慢慢地，当你的禅定境界提升了，念头就象深峻峡谷的水流，然后象蜿蜒流向大海的大河，最后心念象宁静沉稳的大海，只有偶尔兴起的涟漪和波浪。
  　
  10.3
  有时候，我们要清醒地问自己：“如果我今晚就去世，该怎么办？”我们不知道明天是否会醒来，或在何处。如果你呼出一口气，再也无法吸进来时，你就死了。就是这么简单。
  就如西藏谚语所说：“明天或来生，哪一个先到，我们从不知道。”
  　
  10.4
  据说，佛陀证悟时，他想要让大家了解，众生皆有佛性，并完全分享他的证悟。但他也带着无限的慈悲和遗憾，清楚地知道：要我们了解他所证悟的境界，是何其困难。
  因为，虽然我们与佛陀一样具有自性，但我们却未认出它，因为它已被我们的凡夫心层层包裹缠绕住了。
  想象有一只空花瓶，其内外在的空间完全一样，只有脆弱的瓶壁阻隔其中。我们的佛心被拘禁在凡夫心的瓶壁中，当我们开悟时，就象花瓶裂成碎片，内外在的空间融合为一。那时，我们突然了解到：它们从未分割，也从未相异；它们始终相同。
  　
  10.5
  所有的精神导师都告诉我们同样的事：活在世上的目的，就是要与我们根本的、觉悟的自性相结合。就如《奥义书》所说的：
  有智慧之路，也有无明之路。它们遥遥相隔，且尽头各异……愚人陷入无明当中，还以为自己有智慧和博学，事实上却象盲人被盲人从此端牵到彼端，漫无目的地走来走去。那个超越生命的世界，是不会对幼稚的、不专注的、迷恋钱财的人闪耀的。
  　
  10.6
  有个对受苦者发起慈悲心的技巧是，把他想成是你最亲爱的朋友或亲人。
  想象你的兄弟、女儿、父母或挚友，正遭受同样的痛苦。你的心自然会敞开，慈悲会唤醒你：除了解除他们的痛苦，你还能做什么？现在，把你的慈悲心，转移到那个需要你帮助的人身上。你会发现自己更能自然地生起助人之心，且付诸实行。
  　
  10.7
  禅修真正的喜悦，不在其形式，而在其当下持续鲜活的体验及它的喜悦、清明、安详，最重要的是执著的放下。
  　
  你越能放下执著，表示你变得越自由。你越能体验这种自由，我执就会越清晰，希望和害怕也会消融，而能了悟无量的“无我智慧”。
  当你活在这个智慧之家时，“我”和“你”，“这个”和“那个”，“内在”和“外在”的藩篱将会崩溃，最终将回到你真正的家：不二的境界。
  　
  10.8
  我记得一九七六年时，有位美国中年妇女前来纽约参见敦珠仁波切。她走进房间，坐在敦珠仁波切前面，一开口就说：“医生说我只剩下几个月的生命，您能帮助我吗？我快要死了。”
  出乎她意料地，敦珠仁波切温和而慈悲地咯咯笑了起来，然后轻轻地说：“你看，我们都正在死，死只是早晚的问题，只是有的人比较早死而已。”
  他用这几句话，帮助她了解每个人都免不了一死，她并不是唯一的一个，因而舒缓了她的焦虑。接着，敦珠仁波切对她做了临终和接受死亡的开示，并告诉她死亡中蕴含着解脱的希望。
  然后，他教导她一种治疗修行的法门，她就虔诚地奉行。最后，她不仅接受了死亡，也因为精进努力地修行而重获了健康。
  　
  10.9
  西藏伟大的传统称自性为“平凡的智慧”。我很赞同这种说法：我们的真性和众生的自性并没有什么特别。
  讽刺的是，我们所谓平凡的世界才是真正的不平凡，对轮回迷惑景象产生了疯狂的、执著的幻觉。就是这种“非凡”的景象，让我看不见“平凡的”、自然的、天生的自性。观想诸佛此刻正看着我们：当他看到我们致命的混乱时，他该有多么惊讶伤心啊！
  　
  10.10
  曾经有一位大圆满行者，他不喜欢夸耀自己，却有一大堆弟子跟着他修行。有一个喜欢卖弄学问的僧人非常嫉妒他，他知道这位行者书读得不多，就想：“他只是个平凡人，怎敢去教导别人？他怎敢假装成老师？我要去考考他，好教他当面出丑，让他在弟子面前丢脸，这样他们就会背弃他而跟随我了。”
  有一天，他前往拜访这位行者，且轻蔑地说：“你们这些修大圆满的人，难道只会修禅？”
  行者的回答让他吃了一惊：“要修什么禅？”
  “原来你根本就不修禅！”僧人得意扬扬地大嚷着。
  “不过，我什么时候心乱过了？”行者回答。
  　
  10.11
  我们的心充满着执著散乱，根本就无法保有片刻的宁静，这不是很奇怪吗？它是如此的不安、迷乱，以致于有时候我会想，我们生活在这个现代世界，就好像置身于死后中阴的痛苦折磨，意识备受不安的煎熬。
  我们碎成许多片段，我们不知道哪个才是真实的自己，不知道该认同或相信自己哪一面。这么多矛盾的声音、指挥和感觉，争相控制我们的内在生命，让我们不知所从，散乱不已。
  而禅坐，就是要把心带回家。
  　
  10.12
  佛陀说：“现在的你，是你过去所造；未来的你，是你现在所造。”
  莲花生大士更深入地说明：“欲知过去世，看看今世之所受；欲知未来世，看看今世之所做。”
  　
  10.13
  当教法与你的内心深处相契合时，你才真正拥有了“见”。不管你的处境多么艰难，你会发现你的内心宁静、沉稳，充满智慧和善巧，让你免于沦为邪见的牺牲品。
  在此“见”中，你会发觉有一个“智慧向导”，时时在旁边给你忠告，支持你，唤起真理。
  但你还是会产生困惑，这是很正常的，不过其中最大的不同是：你不再以盲目的、执著的方式来面对它，而以幽默的、前瞻和慈悲的眼光来看待它。
  　
  10.14
  对无常的恐惧唤醒我们，一切皆不真实和非永恒。我们会明白，无常是我们最好的朋友，因为它迫使我们去问：“如果万物都会死亡和改变，那么什么才是真正的真实？一切表象之后隐藏了些什么？有什么是我们死后可以依靠的？”
  要时时记住这些问题，并仔细思唯，你会发现自己看待事情的方式有很大的改变。我们将能揭开隐藏在改变和死亡之后的“某种东西”的真面目。
  在此时，我们将会反复瞥见无常真理所蕴含的浩瀚义理，因此产生了深刻的安详、喜悦和信心，让我们充满惊奇，也让我们逐渐相信，的确有“某种东西”是不可摧毁、不会改变，也不会死亡的。
  　
  10.15
  现在发生在我们身上的事，都是过去业的反射。如果我们真正明了这点，不管遭受什么痛苦和困难，都不会把它当成挫折、灾祸或惩罚；也不会责备自己或自怨自艾。
  我们把痛苦看成是过去所造业的成果。西藏人说痛苦是“一支扫除恶业的扫帚”。我们甚至要感谢业报就要结束。我们知道“好运”是善业的果报，但若我们不好好运用，它可能会瞬即消逝；而“恶运”是恶业的果报，但也给了我们净化的大好机会。
  　
  10.16
  有一天，当我们主宰了风、浪、潮汐和危机之后，……将能掌握爱的能量。到那时，即是世界历史上，人类第二次发现火。
  ——德哈•得查汀（Thilhard De Chardin）
  　
  10.17
  相信轮回让我们知道宇宙间存有终极的正义和善。这种善就是我们一直想发掘和释出的。当我们为善时，就是往它前进；当我们做恶时，就是在隐藏和抑制它。当我们无法将它表现在生活或行动中时，就会感到痛苦和挫折。
  　
  10.18
  上师们教示我们，要了解无我智慧和自由，就是要通过闻、思、修的修行阶段。刚开始，我们要反复地听闻正法。当我们听闻正法时，就是在提醒我们生而具有的智慧本性。
  慢慢地，在我们听闻正法时，其中某些段落或智慧打动我们，回忆起自性的点点滴滴，一种熟悉的、奇妙的深沉感觉将会被慢慢唤醒。
  　
  10.19
  记住：禅修法门只是一种方法，并非禅定。通过娴熟禅修，而达到一种纯净的圆满示现，这才是真正的禅定。
  西藏有一句发人省思的话：“禅定什么都不是；只是熟习而已。”
  这句话的意思是，禅定只是去熟习禅定的修法而已。就像这句话说的：“禅定不是苦斗，只是自然地融入其中。”当你持续修行禅定时，禅定就会生起。禅定不是你可以“做”出来的事；它是自然发生的，只要你熟习修行。
  　
  10.20
  如果你肯对一种超强智慧的法门痛下苦功，就可能开悟。
  但是，我们的心却塞满了困惑和怀疑。有时候我会想，怀疑甚至比贪欲和执著更容易阻碍人类的进步。我们的社会崇尚聪明和智慧，赞扬我们智能中最肤浅、粗糙，和最没有价值的层面。我们已经成了假“聪明”和神经质，而把怀疑当真理。怀疑只不过是自我强烈企图抗拒智慧，却被神化为真理的目标和结果。
  这种恶劣的怀疑方式，是轮回的卑鄙王国，由一群“专家”服务，他们并没有教导我们开放的灵魂和宽厚的怀疑，而这正是佛陀认为检视教法价值所必须的；反之，他们教给我们一种破坏性的怀疑，让我们觉得一切都不可相信，没有一点希望，什么都不可靠。
  　
  10.21
  这么多的障碍和错觉，阻绝了我们了解“我们正在死亡”的事实。当我们终于认清自己正迈向死亡，其他人也不例外时，就产生一种燃烧的、心碎的脆弱感，感觉到每分每秒、每个众生都是珍贵无比的，而对众生生起了无限深刻而有力的慈悲心。
  我听说汤玛斯•莫尔（Sir Thomas More）爵士，在他斩首前写到：“我们皆同处一辆车上，将被处死；我怎能怨恨别人，或希望别人受伤呢？”
  　
  把心完全打开，去感受无常强大的威力，就能生起无所不包和不惧的慈悲心，点燃真正想帮助别人者的生命。
  　
  10.22
  什么是伟大的修行者？就是时时活在真我的当下，并不断挖掘和运用深刻启示的人。就如当代英国作家路易斯•汤姆森（Lewis Thompson）所写的：
  基督，无上的诗人，热切地活在真理当中，他的一举一动，都是清净的行为和圆满的象征，展现超越的真理。
  展现超越的真理，就是我们存在这里的原因。
  　
  10.23
  在修行的路上碰到一点阻碍时，真正的修行者不会丧失信心而起怀疑；反之，他会洞察障碍的真面目——只是障碍而已。当你认清“障碍只是障碍而已”时，障碍就自然消除了。
  同样地，如果你无法认清障碍的真面目，而严肃地看待它，那么它就会更加强化坚固，最后变成真正的障碍。
  　
  10.24
  天道的生活看起来似乎比人道好，但上师告诉我们，人身却更是无比珍贵。什么道理呢？因为我们人拥有觉知和智慧，而这是开悟的资粮；而且，人所遭遇的痛苦，更能激励人们追求心灵的转化。
  每一种痛苦、悲伤、失落和无尽的挫折，都有它真正的目的，就是要唤醒我们，迫使我们冲出轮回的苦海，释放出我们被拘禁的光芒。
  　
  10.25
  我常觉得很好奇：我认识的某些上师，会问前来参访他的人一个简单的问题：“你相信轮回吗”其实他不是问他们是否相信这个哲学命题，而是问他们是否真心相信它。
  因为他知道，如果一个人真正相信轮回，他的生命将会改观，也将会更清楚自己该负的责任和应守的道德伦常。上师们觉察到，如果人们不相信轮回，必定会创造出短利的社会，完全不考虑自己的行为后果。
  我们现在所生存的社会冷酷无情，毫无慈悲心存在，难道这种心态就是造就的主因吗？
  　
  10.26
  观想佛陀、莲花生大士、你的上师鲜活地示现在你面前，把你的心向真理的化身开放，如此可以阵阵加持和转化你的心。
  当你启请佛陀时，你的佛性就被启发唤醒，如阳光下的花朵一般盛开自然。
  　
  10.27
  顶果钦哲仁波切描述一位瑜伽行者走过花园的情形：他全然清楚花的灿烂美丽，也能欣赏它的色泽、花形和香气，但他心中却了无执著和“后念”。
  就如敦珠仁波切所说的：
  不管什么认知生起，你要象一个小孩走进华丽的寺院；他只能观看，而执著却一丝也无法进入认知中。因此你感觉每件事都是新鲜、自然、生动，未经破坏的。当你保持它的原状时，它的外形就不会改变，它的颜色就不会褪去，它的光辉也不会消失。不管出现什么，都不会被执著所染，所以你的认知都是本觉的本来智慧，是光明和空性的不可分割性。
  　
  10.28
  万物都不圆满，为什么呢？因为我们仍在生死轮回之中。就算你选择了一位上师，并虔诚地跟随他修行，你还是会碰到困难、挫折、矛盾和缺陷。不要屈服于障碍和小小的困难，它们只不过是自我幼稚的情绪而已。不要让它蒙蔽了你，你的抉择具有重要和永恒的价值。切勿不耐烦而放弃对真理的承诺。
  我一再感到伤心失望：我看到许多人热忱地选择了一位上师或法门，并发愿遵循，但一碰到不可免的小障碍时，就退回到轮回和旧习中，终而虚度终生。
  　
  10.29
  要实际付诸行动才是真正的慈悲。
  在西藏，大悲观世音菩萨的法相拥有千手千眼。千眼可以看到全天下各角落的困难：千手可以延伸到各各角落提供助援。
  　
  10.30
  禅坐时，要如平常一样地自然呼吸。
  把你的注意力轻松地放在呼气上，当你呼气时，跟随着呼气的动作转移。每次呼气，你就在放下和消除执著。想象你的气融入遍及一切处的真理中。
  每次当你呼气之后，吸气之前，你会发现有一自然的间隙产生，因为你的执著消失了。
  安住在此间隙之中，安住在此开放空间中，然后自然吸气，不要把注意力放在上面，只要把心继续安住在此开放的间隙之中。
  　
  10.31
  中阴教法明确地告诉我们，我们要或不要为死亡准备，会有何种不同的后果产生。其实，这个抉择很清楚。如果我们现在不为死亡准备，就会为此生、死时和死后付出昂贵的代价。拒绝死亡的结果，将会摧毁此生和未来的生生世世。
  我们会无法善尽此生，且拘禁于终将一死的自我之中。这种无明掠夺了我们开悟的机会，把我们永远绑缚在妄想之中，不由自主地永世轮回，就是佛教所谓的“轮回苦海”。
  　

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作者: 金银岛岛主    时间: 2003-7-8 09:40



十一月
  　
  HUM
  一切诸佛的智慧心
  　
  11.1
  认真看待生命，并不表示要我们住在喜马拉雅山或古老的西藏，终日禅坐。活在现代社会，我们必须赚钱过活，但切勿受朝九晚五的生活束缚，而不去探寻生命的深层意义。
  我们的任务就是要求取平衡，发现中道。学习不要以行动过分膨胀自己，要越简单越好。寻得生活快乐平衡的关键就在简朴。
  　
  11.2
  夫复多言？
  幼稚者只谋求自利；
  诸佛谋求众人之利，
  只要看看其中不同。
  若我不将己之快乐，
  与他人之苦相交换，
  我将永无可能成佛，
  在轮回中不得真乐。
      ——寂天菩萨
  　
  11.3
  禅修时，心不要涉入评论、分析或闲谈。不要把心中持续不断的议论，（“现在我吸气，现在我在呼气”）当作是正念；最重要的是纯净的当下。
  不要太过专注于呼吸之上；只要百分之二十五的注意力就可以了，其余的百分之七十五则要沉静而深深地放松。当你越能专注于呼吸时，就越能活在当下，收摄起散乱的思想，回归内在，融合为一。
  　
  11.4
  佛陀教义的核心是，如果我们能妥为准备，那么不管活着或死亡都充满了无限希望。佛法告诉我们：证得无穷和奇妙的解脱，在此生是可能的。证得解脱能让我们选择何时死亡，及选择下一世的投生。
  对某些修行成就者而言，死亡并非挫败而是令人欢欣之事，是此生最具荣耀的时刻。
  　
  11.5
    菩提心的生起
  哦！被种种认知催眠，
  就如月映水中的幻象，
  流浪迷失在轮回苦海。
  从光明寻得安详自在，
  以及自性的无所不在，
  我生起菩提心觉醒心的
  无量爱、慈悲、喜悦与宁静。
      ——吉美林巴
  　
  11.6
  我们的佛性有积极的层面，就是我们的“内在老师”。
  它从我们困惑的时刻开始，就孜孜不倦地想把我们带回自性的广大和光明之中。我的上师蒋扬钦哲说，内在老师不曾一刻放弃我们。它无量的慈悲，与一切诸佛和觉悟者的慈悲融合为一，不断为我们的进化而努力，生生世世，运用各种方便法门和情境，教导唤醒我们，引导我们回到真理之中。
  　
  11.7
  业的运作真的难以看见吗？只要我们反省过去，不就可以明了行为的后果了吗？当我们扰乱、伤害别人时，不也同时反弹到自己吗？不就会留下痛苦黑暗的回忆，以及自我厌恶的阴影吗？
  　
  那些记忆和阴影就是业；我们的习性和恐惧也是起因于业，都是过去所行、所言或所思的结果。如果我们能检视自己的行为，而能清清楚楚，会发现其中存在着反复的模式。只要做坏事，就会得到痛苦；做好事，就会产生快乐。
  　
  11.8
  要想在精神之路上有所成就，必须要克服许多挑战，和学习许多东西。
  我们必须学习如何克除障碍和困难；如何澄清怀疑和洞察邪见；如何启发自己；如何了解自己的情绪；如何将教法付诸实际的修行；如何唤起慈悲心，并在生活中实践；以及如何转化痛苦和烦恼。
  在修行之路上，我们都需要来自领悟教法所产生的良好基础和支持，但这不能太过强调，因为我们的修行越精进，洞察力和智慧就会越加清晰。
  到时，当真理来敲门时，我们就会马上知道，高兴地把门打开，因为我们可能已经猜到是真理在敲门了。
  　
  11.9
  禅定可以把心带回家，但首先要修习专一。
  从前有位老妇人前来参见佛陀，请问禅坐的方法。佛陀告诉她，在井边汲水时，手的每个动作都要明明了了，如果做到了，很快就能找到禅定的觉醒和广阔的宁静。
  　
  11.10
  要激发慈悲的力量，不是一件简单的事。我发现最好、最直接的方法就是最简单的方法。
  若我们能好好把握，日常生活就有许多开放我们心胸的机会。一个老妇人与你擦肩而过，脸上带着悲伤和寂寞的神色，手上是满满沉重得几乎提不动的两袋东西；打开电视，一个贝鲁特的母亲跪在她被杀死的儿子的身旁；一个莫斯科的老祖母指着一小碗汤说，这是她今天唯一的食物……。
  这些景象都能打开你的心眼，去看看世界上无穷的苦难。让它打开，不要浪费它所引起的爱与悲伤。当慈悲心涌现的那一刹那，不要扫到一边，不要耸耸肩，然后很快回到“正常”。不要害怕你的情绪或觉得不好意思，也不要觉得困恼。要保持敏感：运用那一闪而过的慈悲，集中注意力，进入内心深处，观想它、发展它、强化它、深化它。经过此修习，你会发现自己对痛苦是多么盲目。
  众生，无论身在何处，都在受苦；把你的慈悲心自然而无量地投注在他们身上。
  　
  11.11
  人们常问我：“一次禅坐时间应多长？早晚禅坐二十分钟比较好，还是分成几小节在白天做？”是的，禅坐二十分钟效果不错，但并不是说以二十分钟为限。我不曾在经典中看过这种记载，我想这是西方发展出来的概念，我称它为“西方禅坐标准时间”。
  重点不是在禅坐时间的长短，而在它是否把你带入明明了了和活在当下的境界。在此境界中，让你能够开放，与你的心相联结。清醒禅坐五分钟，比二十分钟的昏沉还要好！
  　
  11.12
  就如佛陀初转法轮时所说的，我们在轮回中所遭受的一切痛苦都源自于无明。除非我们从中解脱，否则痛苦是无穷无尽的。即使我们走上修行之路，还是会被它所迷惑。
  不过，只要你牢记，把教法谨记在心，慢慢地你就能看清楚无明无数困惑的真面目，而不会让它破坏了你的愿力和希望。
  　
  11.13
  每一种精神传统都强调每个人都是独特的，深藏着你想象不到的潜能。如果你错过今生转化的机会，得要等上好久才能再度拥有。
  想象有一只盲龟，漫游在如宇宙一样大的深海中，每一百年才会浮出水面一次。浪涛中漂荡着一个木环。佛教徒说，出生为人，比那只龟浮出水面，而且刚好把头穿过木环还要困难。
  即使出生为人，能有接触佛法福分的人也是很稀有的；而能谨记教法，且付诸修行的人，更是寥若晨星。
  　
  11.14
  因为我们的文化太过重视智能，而让我们误以为开悟需要极高的智力。事实上，聪明有时候反而是种障碍。西藏有句话说：“你太聪明，反而会漏失重点。”
  敦珠仁波切说：“逻辑化的心似乎很有趣，但它却是迷惑的种子。”人们可能会沉溺在理论中，而错失了真正重要的东西。我们西藏人说：“理论就象外套的补丁，早晚会脱落的。”
  　
  11.15
  虽然我们相信只要放下就会一无所有，但生命却一再显现出相反的事实：放下是觉悟的真正方法。
  就象海浪冲刷岩岸，并不会破坏岩石，反而雕刻出美丽的外形；同样的，改变能塑造我们的人格，磨平我们的棱角。经过改变的考验，可以培养出温和及无可撼动的沉稳；自信也增强了，从内自然发射出的善心和慈悲心，也益加强大；同时把喜悦带给别人。
  每个人心中都存有善心，它能超越死亡。生命就是在教导我们找到那颗善心，也是一个了解它的修炼过程。
  　
  11.16
  不要把怀疑看得过分严重或膨胀它，也不要落入迷惑或去分别对错。而要慢慢改变对怀疑的观点：把我们的文化制约和感情掣肘转变为自有、幽默和慈悲。意思是要给怀疑时间，也要给自己时间，去寻找解答，不只是学理或“哲学”上的答案，也是生活的、真正的和可行的答案。
  怀疑不会马上自己消除，我们要用耐心，营造一个空间，详细客观地检视、分解、消除和治疗它。我们文化所缺乏的，就是这种心灵的正确、专注和广阔，这些唯有透过禅修才能达到，而禅修所生的洞察力才能使我们慢慢成长、成熟。
  　
  11.17
  人一诞生，烦恼也随之诞生。
  有些人活得越久越愚蠢，因他想要逃避免不了的一死，而变得越来越焦虑。
  多么苦啊！为了这永不能实现的愿望。
  长生不老的渴望，使他无法活在当下。
  　
      ——庄子
  　
  11.18
  那些曾有濒死经验的人说，在濒死经历之后，他们产生了令人惊讶的结果和改变。
  有一个女人说：
  慢慢地，我感觉心中生起一股浓烈的爱，能够把爱传输给别人，也能够在最微不足道的事物上找到喜悦和乐趣。对于病人和临终者，心中产生了无比的慈悲心。真希望让他们明了：死亡不过是生命的延伸而已。
  　
  11.19
  当我们长久祈求，渴望真理，经过多世，业被完全净化后，奇迹就会发生。
  若我们能了解并利用这种奇迹，无明就会永远结束；如影随形的“内在老师”，会以“外在老师”的面目示现，几乎像奇迹一般，我们就跟它相会了。这相会是生生世世最重要的事。
  　
  11.20
  身体躺平在最后一张床上，
  口中低喃着最后的几句话，
  看着心中最后的回忆消逝，
  这戏何时在你的身上演出？
      ——达赖喇嘛
  　
  11.21
  业的意思是，不管我们的身、口、意做什么，都会产生相应的结果。即使是最微细的动作，也蕴含着结果。上师们说，即使最少量的毒药也会致命；一颗小种子也会长成大树。而佛陀说：“不要因为恶行小，就小看它；火花虽小，也能烧毁像山一样大的干草堆。不要忽略小善，以为它们没有什么利益；即使是小水滴也能充满整个大容器。”
  业不像物质会腐朽，或永远不活动。它不会被“时间、火和水”摧毁，它的力量永不消失，直到它成熟。
  　
  11.22
  噢！爱。
  噢！纯洁深刻的爱，
  愿此时此地涌现，
  成为一切；
  世界溶化在你无瑕无尽的光芒中，
  脆弱的叶子与你一同燃烧，
  其光明亮于寒星：
  让我做你的仆人，你的呼吸，你的精髓。
      ——路米(Rumi)
  　
  11.23
  佛陀教示我们：要有一种完全不同的怀疑，“就像解析黄金一样，要烧、切和磨才能测出它的纯度。”若我们彻底遵从这种怀疑，真理就会现前。但是我们既没有洞察力和勇气，也没有修炼。我们已经被训练成沉溺在盲目无用的反对中，一再剥夺了我们认识真理的尊贵、宽广和开放。
  为了取代当前虚无主义式的怀疑，我要请求你们，要有我所谓的“神圣的怀疑”，这是迈向觉悟所必须的。这个古老神秘教法所传给我们的伟大真理，是当今危机重重的世界所不容忽视的。与其怀疑“它们”，不如先怀疑我们自己的无知、自以为了解一切、贪欲和逃避。我们对于所谓的心灵热切追求，其实，实相的信差——上师们，早已用他那令人敬畏，无所不包的智慧告诉我们，实相并非如此。
  　
  11.24
  我们甚至会半相信地说，慈悲真奇妙，但实际上却一点也不慈悲，只会造成自己和别人的挫败和悲伤，而非我们一直想要的快乐。
  这不是很荒谬吗？我们一直苛求快乐，然而我们的行为和情感却让我们隔绝了快乐。
  究竟什么才会使我们快乐？我们都知道，精明的自我追求、机智的自私、自我利己的保护，有时候会让我们失去理智。当你真正看清楚我执和我爱时，你会明白它们是伤害别人，也伤害自己的根源。
  　
  11.25
  有些人认为禅坐时不应有一点念头和情绪产生，一旦念头和情绪生起，他们就会恼怒而认为自己失败了。
  事实并非如此。有句西藏谚语说：“要肉不要骨头，要茶不要茶叶，这是很离谱的要求。”只要你还有心，就一定会有念头和情绪。
  　
  11.26
  我们把自我关在黑暗狭小的牢笼中，却认为这是整个宇宙，很少人能够想像心的另一个面向。敦珠仁波切曾说过一个故事：
  有一只老青蛙一辈子都住在湿湿的井中。有一天，一只海边来的青蛙来看它：
  “你从哪里来？”井底之蛙问。
  “从大海来。”它回答。
  “你的海有多大？”
  “非常大。”
  “你是说像我的井四分之一大？”
  “大一点。”
  “大一点？你是说像我的井一半大？”
  “不，再大点。”
  “是不是……象井一样大？”
  “大得无法形容。”
  “这不可能！我要亲自去看看！”
  于是，它们就一起出发去看。当井底之蛙看到海时，惊讶得头爆成碎片。
  　
  11.27
  不管我们投生于何处，佛性始终存在，切永远圆满具足。即使诸佛的无量智慧，也无法增添它的圆满。众生的无穷烦恼也不能破坏它。
  将我们的自性比喻为天空，凡夫心的困惑比喻为云。当天空被云完全遮住了，我们从地上往上看，很难想像天空除了云之外，还有什么。但只要我们坐上飞机，就会发现云上有无垠蔚蓝的天空。我们原以为它就是一切的云，看起来如此渺小，远在我们之下。
  　
  11.28
  “行”就是要真正地观照你的善恶念头，不管什么念头升起，都要看清楚它的真面目；既不追踪逝去的念头，也不期盼未来的念头。不执著喜悦的经验，也不会被忧伤的情境打败。
  若你能这样做，就能达到深刻宁静的境界。到那时，善和恶，喜悦和悲伤，就不分轩轾了。
  —敦珠仁波切
  　
  11.29
  你可以把自性想像成一面镜子，拥有五种不同的力量或“智慧”。
  它的开放和广阔就是“虚空藏智”，慈悲的温床。能够准确照见一切微细生起的是“大圆镜智”；立于不偏不倚境地的是“平等性智”；明辨一切外在现象的是“妙观察智”；拥有能够使万物成就、圆满和自然示现的潜能的是“成所作智”。
  　
  11.30
  要进入禅定，就要创造一个宁静、祥和的情境。在我们尚未主宰自心之前，首先要先清静心的环境。
  此刻，我们的心就像蜡烛的火焰一样，被思想和情绪的暴风吹袭得摇晃闪烁，不断改变。只有把风停息，火焰才有可能平静。
  相同的，只有把思想和情绪的纷扰平息，才可能瞥见和安住于自性。另一方面，当我们找到禅坐的稳定后，任何噪音和混乱都不会困扰我们。
   　
  十二月
  　
  　
  12.1
  初学者的心，是开放的、空的心，是随时准备好接受的心。
  如果我们能以初学者的心来仔细聆听，就可以真正听到。若以一颗宁静的心来聆听，尽可能不受预存思想干扰和左右，教法的真理就可能深铭于我们心中，生死的意义就变得越来越清楚。
  我的上师顶果钦哲仁波切说：“你越去聆听，所听到的也就越多；你越去聆听，你就越能深入了解。”
  　
  12.2
  慢慢地，当你保持开放和专注，运用技巧将你的心越来越集中，你负面的东西会慢慢消失；开始觉得全身舒畅，就像法国人所说的：“être bien dans sa
  peau (在皮肤中感觉很舒服)。”你会产生一种轻松和完全的自在。我认为这种修行是最有效的心理治疗和自我治疗。
  　
  12.3
  我们曾经想过和做过的每一件恶事，其根本是源自对虚假自我的执著和爱惜，而让它变成我们生命最亲爱、最重要的东西。
  　
  所有造成恶业的负面思想、情绪、欲求和行为，都是导因于我执和我爱。它们是黑暗、强而有力的磁铁，让我们生生世世都遭遇了种种障碍、不幸、痛苦和灾难，所以它们是所有轮回痛苦的根源。
  　
  12.4
  一次又一次静静地观想：死亡是真实的，且会毫无预兆地突然降临。
  不要像西藏谚语所说的那只鸽子一样，整夜忙着做巢，到天明时连眼睛也未曾合过。
  　
  12.5
  微细但完整地体悟“见”，能够转化你看待每件事的方式。我越来越了解，思想和概念都是障碍，常常让我们无法轻松进入绝对的境界之中。
  现在我明白了上师为什么常常说：“要努力学习不要有太多的希望和恐惧。”因为它们只会激起心灵的混乱。
  　
  当“见”产生时，就可以看清楚心念的真面目：短暂而清晰，且只是相对的。你可以直接看穿每件事，好像你有X光眼睛一样。你不要执著思想和情绪，也不要加以拒绝；而要在本觉的广阔怀抱中欢迎它们。
  到那时，你以前所看重的东西——野心、计划、期望、怀疑和热情等，就不再那么深刻地左右着你，因为“见”已经帮助你看清它们都是徒劳无用的，并真正生起舍弃之心。
  　
  12.6
  恭敬心是体证自性和万物最纯净、最快速、最简单的方法。
  在我们修行的过程中，会产生一种奇妙的相互依存现象：我们不断尝试从内在生起恭敬心，而这恭敬心可以让我们突然瞥见自性，而这种瞥见又增强了我们对上师的恭敬心。所以，最后恭敬心从智慧中产生：恭敬心和自性的实际体验两者五相激荡且密不可分。
  　
  12.7
  除了短暂的舞姿之外，人生还有什么呢？过去做过的事，现在看起来不都如黄粱一梦？一起长大的朋友，儿时玩耍的地方，曾经执意坚持的意见和看法，都远远抛在脑后了。此时此刻，你读这本书时似乎那么真实，然而，就是这一页也快要成为记忆了。
  　
  12.8
  禅坐时，不要“观”呼吸，而要让它自然溶入你，好像你就是它。慢慢地，呼吸的动作，呼吸者的气融合为一；对立和分离都消失不见了。
  你会发现这个非常简单的专注过程，能够过滤掉你的思想和烦恼。然后，你好像脱下一层旧皮，某种东西被剥落，而得到了自由。
  　
  12.9
  静静地坐着，从内心深处，启请真理的化身——你的上师、圣哲或觉悟者，示现在你面前的天空中。
  观想上师或佛如彩虹般鲜活、灿烂和透明。
  如果你难以观想上师，可以把这种真理的化身想像成光，或去感觉他就在你面前的天空出现。让你心中生起的启示、喜悦和敬畏，取代观想。
  我的上师敦珠仁波切常说，如果你无法观想没关系，最重要的是要去感觉这种示现，而且知道它是一切诸佛的加持、慈悲、能量和智慧。
  以无比的恭敬心，将你的心与上师结合，然后把你的心安歇在他的智慧心中。
  　
  12.10
  就如佛陀教示我们的，生命短暂如闪电乍现；华兹华斯(Wordsworth)也说：“这世界再也受不了我们：得到了又用掉，我们浪费了我们的力量。”最令人心碎的是，我们浪费了我们的力量，背叛了我们的本质，放弃了今生(自然中阴)觉悟自性的殊胜机会。
  上师一直训示我们：不要再欺骗自己，如果到死亡时，还不知道自己是谁，那我们又学到了什么？
  　
  12.11
  我们绝不要忘记：透过身、口、意，我们有选择的机会。如果我们选择这样做，就能终止痛苦和苦因，帮助自我的真正潜能和佛性唤醒我们。除非佛性能够被完全唤醒，解脱无明，与不死的觉悟心相结合，否则生死轮回将会永无尽期。
  所以佛法告诉我们，如果我们今生不为自己负起所有责任，我们的痛苦将不只延续几世，甚至千万世。
  　
  就是这种清晰的真理，让佛教徒把来世看得比今生重要，因为有许许多多的来世在等待着我们。这种长远的眼光，左右着他们的行为。他们知道，如果我们为了今世而牺牲了所有的来世，就好像把一辈子的积蓄一餐就吃喝光了，疯狂地忽略了其后果。
  　
  12.12
  西方人可能会惊讶西藏有那么多转世的人，而他们大多是大师、学者、作家和神秘家和圣哲，对佛教和社会都有卓越的贡献，在西藏史上扮演着重要的角色。
  我相信这种转世并不仅限于西藏，随时都可能发生在世界各地。历史上，出现过一些艺术天才、精神领袖和人道主义者，帮助人们向前，如甘地、爱因斯坦、林肯、德蕾莎修、莎士比亚、圣法兰西斯、贝多芬、米开朗基罗等。
  当西藏人听到这些人时，会立刻说他们是菩萨：而我听到他们的名字、志业和远见时，我就被诸佛和上师伟大进化过程的庄严所感动，他们为了解脱众生之苦，改善整个世界而示现于世。
  　
  12.13
  怀疑并非病，而是缺乏我们传统所谓的“见”所导致的症状。“见”就是对自性和实相本质的证悟。
  当“见”全部出现时，连一丝的怀疑都不会产生，因为我们会用实相自身的眼睛来看它。但在觉悟前，怀疑还是不可避免的，因为怀疑是迷心的基本活动。对治怀疑的唯一方法，就是不要压抑它，也不要执著它。
  　
  12.14
  要了解我所谓的慈悲的智慧，就是要完全看清楚慈悲的利益，以及不慈悲带给我们的坏处。我们绝对要区分清楚，什么是“自我的利益”，什么是“终极的利益”；错认的结果就是痛苦的来源。
  我执产生了我爱，我爱又因伤害和痛苦而生起了根深蒂固的嗔恨。然而，伤害和痛苦并非客观存在；唯有我们的嗔恨心才能让它们存在并赋予其力量。当我们了解这点，就会知道：是我们的嗔恨心让自己遭受了恶运和挫折，让生命充满了焦虑、期望和恐惧。
  藉由消除我执和对不存在自我的执著，我们就消除了那种嗔恨，而能去除逆境和挫折对你的伤害。因为，你怎么可能攻击根本不存在的人或东西？
  　
  12.15
  每次禅坐前，都要有这种觉醒：我们和所有众生基本上都拥有佛性和最深奥的本质，为了觉悟佛性，必须灭除无明和痛苦。
  我们要让这种动机启发自己，以下面一切诸佛祈祷文的精神，致力奉献出我们的修行和生命给所有众生的觉悟：
  藉由此修行的力量和真理；
  祈愿一切众生获得快乐和乐因；
  祈愿一切众生解脱痛苦和苦因；
  祈愿一切众生永不离神圣大乐；
  祈愿一切众生心保安详，了无执著和嗔恨，
  祈愿一切众生相信一切众生完全平等。
  　
  12.16
  我常想像一些伟大的上师和获得甚深证悟的人，就如庄严的山鹰，翱翔于生死之上，透彻生死的真面目，和其神秘而纷杂的相互关系。
  透过山鹰之眼(觉悟之眼)俯看一切，我们想像中的生死的界线都相融而消失了。物理学家大卫．波姆(David Bohm)描述存在的实相为“流动中未破损的整体”。
  大师所清楚透视的，就是那个流动和那个未破损的整体。我们的无明所称的“生”和“死”，不过是那个流动和整体的不同面相而已。
  　
  12.17
  当你经由戒律净化生活，和由禅修松懈你的攻击、执著和消极心，观照的智慧就会渐渐显现。
  在它光芒的无量清明之中，这种洞察力，可以让你清楚而直接地看见心和实相本质的最微细运作。
  　
  12.18
  十九世纪的一位大师，有个愚笨的弟子。大师一直教授他认识自性，他还是不得其门而入。最后，大师非常生气，就告诉他：“看，我要你把这一整袋子麦子背到对面山顶，中途不可停留休息，直到爬上山顶。”
  这个徒弟头脑简单，却对上师有着无比的恭敬心和信心，就完全依照上师的话去做。袋子很重，他花了很久时间才完成任务。
  最后，当他到达山顶时，放下袋子，颓然倒地，虽然疲累却感到无比的舒畅。所有的阻碍都消除了，凡夫心也跟着融化。就在那刹那间，他突然觉悟了自性。他跑下山，不顾一切就冲进了上师的房间。
  “我明白了……我真的明白了！”
  他的上师对他一笑，故意说：“这么说，这趟登山之旅很有趣咯？”
  　
  12.19
  修习专一可以把散乱的心带回家，把生命的各种面相集中起来，这称为安住或永恒的寂静。
  我们过去被分裂的部分，一直处在争战之中，现在都安定了下来，彼此交融熟悉。在这种安定之中，我们更能了解自己，有时甚至能够瞥见自性的光芒。
  　
  12.20
  安住在本觉的清明和信心之中，能让你的思想和烦恼自然解脱，毫不费力地进入它的广阔中，就像在水中写字或在天空画画一样。
  如果你能熟习这项修法，业就没有机会积累，而达到漫无目的、自由自在的离弃境界，敦珠仁波切称它为“无拘无束、赤裸的自在”，因果业力再也无法将你绑缚。
  　
  12.21
  要学习如何死，就要学习如何生；要学习如何生，就要知道生命不只有今生，还有来生。真正地转化自己，及学习如何投生为觉者以助益众生，是裨益世界的最有力方法。
  现在让我们想像：有许多人把握学习佛法的机会，致力于庄严的修行，证悟了自性，并运用死亡的机会更接近成佛，为了服务和利益众人而诞生。活在这样的世界中，会是怎样的光景呢？
  　
  12.22
  要如何描述诸佛的智慧心？
  把自性想像成你的脸；它始终跟随着你，却无法看见自己。然后想像你从未看过镜子。上师的教授，就像他突然拿出一把镜子，让你第一次看见自己的脸。
  就如你的脸，本觉的纯净觉醒并非上师赐给你的“新”东西，也不是你从外在可以找到的东西；它始终都是你的，始终跟随着你，但在那个震惊时刻发生前，你从未看过它。
  　
  12.23
  西方人对我所谓的“禅坐技巧”非常着迷。现代人毕竟迷恋于机械结构和构器，对于纯粹实用的东西容易上瘾。但禅坐的心要不是在于技巧，而在其精神：是深富技巧、启发和创意的修行法门，也可以称为“姿势”。
  上师们说：“如果你能创造身体和环境的良好条件，禅定就会自然生起。”讨论禅坐姿势并不是神秘的无稽之谈，正确的姿势有助于创造一个更有启发生的环境，以唤起本觉。
  身体的姿势和心之间有很密切的关系，两者之间是交互关联的。当你的姿势和态度受到启发，禅定就自然生起了。
  　
  12.24
  十九世纪伟大的上师米凡(Mipham)，是喜玛拉雅山的达文西(Leonardo da
  Vinci)，据说他发明了一个钟、一座大炮和一架飞机，但只要一完成，就把它们毁掉。他说它们只会让他的心更乱。
  　
  12.25
  只要虚空存在，
  众生仍旧受苦，
  就要长住世间，
  消除所有苦难。
      ——寂天菩萨
  　
  12.26
  慈悲远比怜悯还要伟大和高贵。
  　
  怜悯的本源是恐惧、傲慢和施舍，甚至沾沾自喜的感觉：“幸好不是我。”就如史帝芬．李文(Stephen
  Levine)所说的：“当你害怕碰到别人的痛苦时，就成了怜悯；当你勇于面对别人的痛苦时，就成了慈悲。”
  要培养慈悲心就是要了解众生都是相同的，拥有相同的苦痛，尊敬受苦的人，并了解你既与众生不可分割，也不优于一切众生。
  　
  12.27
  就像大海有波浪，太阳有光芒一样，心的光芒就是它的思想和情绪。大海虽有波浪，却不会被扰乱。波浪是大海的本质。波浪生起，又会往何处去？回到大海中。而浪又从何而来？从大海。
  同样的。思想和情绪是自性的光芒和呈现。它们起自于心，但又消失到哪里去了？回到心。不管心中生起什么念头，不要把它当成问题。如果你不是太冲动，而有耐心一点，它就会回归到它的本质之中。
  如果你能了解这点，那么生起的念头只会增进你的修行。但若你不明了它们的真面目就是自性的光芒，你的思想就会成为迷惑的种子。
  所以，要以宽阔、开放和慈悲的态度对待你的思想和情绪，因为事实上你的思想就是你的家人，是你心的家人。敦珠仁波切常说：在它们面前，“要像个有智慧的老人，看着小孩子玩耍。”
  　
  12.28
  当前最重要的是要在全世界的各各教育阶层，传授死亡和临终的觉悟智慧。不要“保护”小孩子不让他们接触死亡，反而要趁他们年轻时，让他们认识死亡的真相，从死亡中学习。
  为何不用最简单的方式，把这种智慧介绍给所有的年纪的人？让社会的各个阶层都能认识死亡；了解如何帮助临终者，及有关死亡和临终的精神本质。在各级学校、学院和大学中，要以深刻的想像力来教授它；最重要的是，特别要教授给肩负临终照护重任的医生和护士。
  　
  12.29
  我们的佛性到底存在于何处？它就存在于如天空般的自性之中，全然地开放、自由和无边浩瀚。基本上，它是如此地简单、自然而不受染污和败坏；它的纯洁甚至超越“净”和“垢”的概念。
  当然，我们说自性有如天空，只是一种譬喻，帮助我们想像它无所不在的无垠广阔；因为佛性拥有一种天空所没有的特质——觉醒的灿烂光明。
  有句话说：“佛性只是你的觉醒无瑕的显现，是洞悉一切、体悟空性，不经造作和清醒自在的。”
  　
  12.30
  一旦你拥有“见”，虽然轮回的妄念还在，但你会像天空一般：当彩虹出现天空时，不会被它谄媚；乌云密布时也不会感到沮丧，而有一种深沉的满足感。
  当你看到轮回和涅槃的外相时，会打从心底发笑；“见”能够让你永远愉悦，心中一直沸腾着微笑。
  ——顶果钦哲仁波切
  　
  12.31
  人们来了又走，来去匆匆，手足舞蹈，对死亡却从未发出一言。这样很好。不过一旦死亡降临在他身上，或是他的妻子、儿女和朋友，毫无预警地袭击他们时，就被激情的暴风淹没了，再来痛哭流涕、怒不可抑、伤心绝望！
  要想剥夺死亡对我们的宰制，就要采取完全不同的观点；揭开死亡神秘的面纱，去熟悉它，习惯它；时时惦记着死亡……我们不知道死亡在哪里环伺着我们，所以让我们随时准备好死亡。
  修行死亡就是修行解脱。学会如何死亡的人，就学会摆脱奴隶的命运。

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作者: cj3512    时间: 2003-7-9 23:10

让我想起了充满智慧的伟大作品:西藏生死之书. 它能让你领悟生与死的真谛!

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作者: arinc    时间: 2004-5-30 10:39

作者：索甲仁波切 Sogyal Rinpoche 　　翻译：黄朝 每天三分钟 让你领悟生死 索甲仁波切生于西藏，由二十世纪最受敬重的精神导师蒋扬钦哲仁波切养育长大，为他日后的弘法事业奠下扎实的根基。蒋扬钦哲仁波切圆寂后，他又继续跟随敦珠仁波切和顶果钦哲仁波切修法。 　　 他于1971年前往英国的剑桥大学研读比较宗教学，并于1974年开始于西方弘法。仁波切把将佛法弘传到西方，视为毕生的志业，因此写出《生死无惧》，提供修炼的基础，使人们能够了解佛法，并实际与日常生活相结合。他具有天赋的沟通能力，且深谙西方人的心灵。他讲法清晰，亲切幽默，并能跨越宗教、文化和心理学的藩篱，直接揭示了佛法的精髓。 　　 索甲仁波切的传法足迹遍及美国、欧洲、澳洲和亚洲等地区，并创立修行中心，提倡奥妙的生死修行法门。西藏许多得道上师都认为，他是当今最重要的精神导师，在东西方的佛教史上，都扮演着极重要的角色。

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作者: 耍股疯    时间: 2004-6-6 18:08

佛法里有很多智慧的东西，也有很多愚昧的东西。想把自身修好------无论今世来生。这种为自己得到更大好处而修行，不也是一种投机或则投资？如此看来，境界也不过如此

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作者: 耍股疯    时间: 2010-7-24 21:02

樓上罪過啊罪過

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