五月
OM AH HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM
莲花生大师心咒
5.1
如果你把花在追女人或赚钱之类
让人散乱的事的时间，
腾出十分之一用来修行，
几年内一定会开悟！
——拉玛克里希那(Ramakrishna)
5.2
有句名言说：“如果心不做作，就会自然充满喜乐；就像水，若不加搅动，自然清澈透明。”
我常把禅坐中的心，比喻为一罐混水；你若愈不去搅动它，污泥就愈能沉淀，让水明澈的本性闪耀出来。心的本性也是如此，如果你不加追逐，就会看到它的本来面目：安详而清明。
5.3
传说天神过着极其奢华的生活，终日沉溺于享受之中，从没有想要过修行的生活。诸事美好无比，直到死亡逼近，衰败出现，天神的妻子爱人再也不敢靠近他们，只是远远地丢花过去，偶尔祈求他们能再转世为天神。过去快乐舒适的回忆，也无法解除他们的痛苦，只是火上加油罢了。所以天神总在悲苦中寂寞地死去。
天神的命运，让我想到今天我们对待老人、病人或临终者的态度。我们的社会只迷恋年轻、性和权力，却逃避年老和衰亡。当老人不再有生产力和价值时，我们就遗弃他们，这不是很可怕的事吗？我们把他们赶进养老院，让他们孤苦无依地死去，这不是很令人不安吗？
5.4
“聆听”比一般人所想像的还要困难。如上师们所说的：真正的“聆听”是要完全放下自己，抛开一切讯息、观念、想法，及满脑子的偏见。
如果你能真正听闻正法，那横阻在我们与自性之间的观念障碍，就会慢慢地被清洗干净。
5.5
如果你想从轮回的事实获得重要的启示，那就是：开展善心，祈愿众生得到寂灭常乐，并付诸行动；培养、修习善心。
达赖喇嘛曾说：“我们不需要寺庙；不需要高深的哲学；我们自己的头脑和心灵，就是我们的寺庙；我的哲学是善心。”
5.6
二十六岁时，我接受了轮回的观念。我的宗教并没有提出这样的观点。甚至工作也不能让我完全满足。如果不能把今世所累积的经验和学问，运用在下一世，那么工作就徒劳无功了。当我了解轮回时……时间不再有限。我不再是时间的奴隶……我要把长远的生命观带给我的宁静与别人分享。
——享利•福特(Henry Ford)
5.7
想像你正坐在一扇玻璃门前，门外就是花园。你透过玻璃凝望门外的天空，你和天空之间似乎空无一物，因为你看不到玻璃的表面。如果你站起来，以为中间没有玻璃而想走过去，你会撞到鼻子，如果你触摸它，你会突然发现有东西挡住你的手指，把你和外面的虚空阻隔了。
同样地，凡夫心的基础地，阻绝了我们进入虚空般的自性，即使曾经惊鸿一瞥。我们必须打破整个凡夫心的基础地，让本觉的新鲜空气进入。
5.8
虽然我们惯于称为的“心”，普受尊崇和讨论，但我们还是不了解它，甚至误解它，或一知半解。
因为“心”不曾被正确了解，正如它不了解自己一样，
而产生了无数的哲学理论和思想。
再者，因为凡夫不了解它，不识自性，
所以一再流浪于三界六道，遭受无比的痛苦。
因此，不了解本心是可悲的错误。
——莲花生大士
5.9
当你修习时，假设你达到一深刻宁静的状态，却只有刹那的瞬间，妄念和动作就生起，有如海上的波涛。不要费心排斥妄念，而想拥抱宁静，只要让纯净现前流动。这种禅定的普遍和宁静状态，就是本觉本身。一切生起的妄念，无非是本觉的光芒。这是大圆满教法的心要和基础。
有种方式可以想像此种状况：你宛如乘着阳光回到太阳去；你立即追踪生起的念头，回到其源头——本觉。当你安住在“见”中如如不动时，你不再被任何生起的念头所欺骗和扰乱，故不会沦落为妄想的牺牲品。
5.10
凡夫心无法真正领悟绝对的真理。
而所有伟大的智慧传统都告诉我们，超越凡夫心之道就是通过心的修持；而修心之道就是恭敬心。
5.11
禅坐完全打破了我们“正常”的运作模式，因为它是自由自在，毫无掛罣的境界，没有竞争，没有贪著，没有奋斗执取的焦虑，没有成就的渴望：这是个没有野心的境界，既不排斥也不接受，既不希望也不害怕；在这境界中，我们可以缓缓地舒放，将束缚我们的情绪和观念，化为自然纯朴的虚空。
5.12
要时常惦记着生命有如梦幻泡影，减少执著和嗔恨。
培养对众生的慈悲心；不管别人怎么对你，都要时时保持爱和慈悲。
不管他们的行为如何，你只要把它当成梦一般，一切就变得不重要了。修行的要诀，就是要在梦中保持正念，这才是最重要的一点。这是真正的修行。
——恰都土库仁波切
5.13
死亡是个很大的谜，但有两件事是可以确定的：一是我们一定会死；另外，我们不知道何时会死或如何死。
所以，我们唯一可以确定的是不知道何时会死，而我们就把它当成借口，逃避直接面对死亡。我们就像玩躲猫猫的小孩子，蒙起眼睛就以为别人看不见了。
5.14
如果大圆满的禅定，只是在上师传授本觉之后，持续保持流动，我们如何才知道何时是本觉，何时不是？我问顶果钦哲仁波切这个问题，他简要地回答：“如果你的心如如不动时，就是本觉。”
如果我们完全不去驾驭或操纵心，只是让心安住在纯净和觉醒的不动状态中，那就是本觉。如果我们有任何驾驭、操纵或执著，那就不是。
处在本觉的状态时，不再存有怀疑，没有任何心可以怀疑：你可以看得很清楚。如果你达到这种境界时，一种完整、自然的肯定和信心，就会随着本觉涌现。这就是你觉知本觉的方法。
5.15
“厌离”同时带着忧伤和喜悦。悲伤是因为你领悟到了过去的生活不堪回首；喜悦的是当你能够放下时，视野也随之开阔。
这是一种非凡的喜悦：带给你崭新、强劲的力量、信心和永久的启示，让你能真正摆脱习性，不再受其控制；有能力改变，变得愈来愈自在。
5.16
不管世俗有什么喜悦，
都来自祈愿别人快乐；
不管世俗有什么苦难，
都来自祈求自己快乐。
——寂天菩萨
5.17
大圆满的教法认为，你的禅定和视线要像大海般辽阔；遍及一切处、开放且无边无际。就像你的见和姿势不可分离，禅定可以激发视线，然后两者相融为一。
眼光不要特别定住一点，相反的，你要静静地凝视自己，延伸你的视野，愈来愈宽广，愈来愈普及。现在，你会发现你的视野变得开拓了，眼神变得更祥和、慈悲、宁静及安定。
5.18
总之，诞生两次并不比诞生一次更令人讶异。
——伏尔泰
常有人问我：“若有前世，为什么我想不起来？”但为什么我们记不起前世，就表示没有前世存在？童年、昨天甚至一个钟头前的事，当时是那么鲜活，之后却不复记忆，好像从未发生过似的。
如果我们连上礼拜一所想所做的事都记不起来，要想回忆起上辈子的事又谈何容易？
5.19
我们修行就是要终结自我特异的独裁。但自我似乎总是神通广大，破坏我们的修行，防止我们逃出它的掌心。真理很简单；佛法也很清晰；但我很伤心地一再看到，佛法一旦开始探触和感动我们，自我就企图将之复杂化，因为它知道它已经受到威胁。
不过，虽然自我不择手段地破坏你的修行，但只要你继续精进，努力禅修，你会领悟到你被自我的诺言——虚假的希望和害怕，骗得有多惨。
你将会慢慢了解，希望和害怕都是心灵平静的敌人。“希望”欺骗你，让你落空失望；“恐惧”则把你瘫痪在虚假认同的狭隘牢房中。你开始看清楚自我如何全然控制你的心。在禅定所打开的自由空间里，当你暂时放下执著时，你将瞥见自性的宽广和喜悦。
5.20
最痛苦的时候，可能是最开阔的时候；最脆弱的时候，也可能是最坚强的时候。
告诉自己：“不要逃避痛苦，我要好好利用它，变得更具慈悲心和利他。”毕竟，痛苦能教导我们慈悲。若你曾经受苦，你会了解别人受苦的感觉。而如果你是在帮助别人，受苦可以让你理解和产生慈悲心，裨益你帮助别人。
5.21
有时，当我们经由上师或佛法的指点，而突然看见太多自我的真相时，可能会难以面对，害怕去认知，或太痛苦而无法接受。所以，我们就否认及排斥它，荒谬而急切地防止自己了解真相。
当我们面临太强烈或太难接受的事时，我们就会将其投射到周遭的世界，尤其是投射到帮助我们最多、最爱我们的人身上，如我们的老师、教法、父母亲或最亲密的朋友。
我们要如何刺穿防护系统坚硬的外壳呢？最有效的解决之道就是，认知自己正被妄念活活套牢了。我曾经看到许多瞥见真理和正见的人，由于无明乔装的空幻邪见使然，一夕之间就崩塌落地。
5.22
虽然万事如梦幻泡影般虚幻，你还是要幽默地继续做事。譬如，当你走路时，不要有无谓的严肃和自我意识；相反地，你要自在地走向真理的宽广空间。
当你坐着时，要做真理的保垒。当你吃东西时，要把你负面的身、口、意业，吞入空性的腹中，消解它们遍及虚空法界。当你大小便时，观想所有的障碍正被净化和消除。
5.23
很重要的是要领悟：我们活着时，虽然肉身如此真实地存在着，其实不过是个幻像而已。
欲领悟这一点，就是在禅修之后，要“成为梦幻之子”；不要再受过往习性所牵引，对于自己及世界局限于旧有的认知；而且要一直继续保持“梦幻之子”的状态，了了分明，如同禅修时，把外相看成梦幻泡影。
了悟肉身虚幻的真相，是帮助我们放下的最精深及最具启发的方式。
5.24
当我们的心处于负面状态时，只有怀疑没有相信。
从佛法的观点来看，怀疑是缺乏完全了解和精神教育的象征，但也可以视之为信心成熟的催化剂。也就是说，当我们遇到疑惑和困难时，不管我们的信心是薄弱、虔诚或概念化；也不管是强烈，是永久，心中都会产生深刻的智慧。
你的信心，早晚都会遭遇到内在外在的试炼，它是信心和怀疑的必经之路。
5.25
如果人类不能跨越隔离人类和自己本性的深渊，那么登陆月球又有何益？
在所有的探索之旅中，这是最重要的。
缺乏这个，其他的不但变得一无是处，而且还会惹来灾祸。
——汤玛斯•墨顿(Thomas Merton)
5.26
想像你住在世界第一高峰顶上的屋子里。
突然间，挡住你视野的屋子倒掉了，你可以看到四周里里外外的一切。但实际上根本没有什么“东西”可以看见；那种经验没有任何东西可堪比拟；它是全然、完整、史无前例、完美地看见。
这就是本觉直接显露时的感觉。
5.27
即使修行最高深的瑜伽行者，烦恼和喜悦还是会如往常般生起。而他与凡人最大的相异之处，在于他看待情绪和相应的方式。
平凡人会本能地接受或拒绝它们，所以产生了执著和嗔恨，而造了恶业。
而瑜伽行者不管生起什么念头或情绪，都不会去理会，让它们保持自然、初始的状态，无所执著。
5.28
敦珠仁波切的上师吉美杰维纽古(Jikme Gyalwe Nyugu)，多年来一直在山洞中闭关。
有一天，他走出洞外，日光倾泻而下；他凝望着一片云，看见它飘往吉梅林巴上师的住处。于是，他心中生起了一个念头：“我的上师就在那边”同时，心中涌现了一股强烈的渴望和恭敬心，那种感觉实在是太强烈，太震撼了，以致于使他昏倒了。
当他苏醒过来时，他上师智慧心的加持力已经完全传送给他了。他到达了最高的证悟境界，我们称之为“穷尽法界”(the exhaustion of
phenomenal reality)。
5.29
禅定时，要尽量放轻松，保持自然开阔。
让自己从焦虑习气的羁绊中悄悄溜走，放下一切执著，安住在你的自性之中。把你的凡心、烦恼和妄念，视为阳光下的冰或奶油。如果你觉得很冷，让这种侵扰在禅定的阳光中消融。心要保持安详，让你纷乱的心平定，安住在“永恒寂灭”(Calm
Abiding)的正念中。同时，唤醒你的觉知和清晰的观照（Clear Seeing）。
你会发觉所有负面的东西都消除了；侵扰溶化了；你的疑惑也慢慢蒸发了，如迷雾消散在你宽广无瑕的自性天空中。
5.30
有生必有死；
有聚必有散；
有积必有尽；
有起必有落；
有盈必有亏。
——佛经
5.31
如何克服执著？只有了悟它无常性；这种了悟可以让我们慢慢解脱它的掌握。我们将会明了上师所说，真正的态度改变是：好似自己是天空，看着云朵飘过；或像水银一样自由。水银滴落地面时，仍然保持完好无瑕，从不混杂污泥灰尘。
当我们一直遵循上师的教导，慢慢去掉执著时，深刻的慈悲心就涌现了。当执著的乌云消散不见时，真正慈悲心的光芒就会闪耀出来。
六月
OM MANI PADME HUM HRIH
观世音菩萨的心咒
慈悲的菩萨
6.1
静静地坐着，身体不动，沉默祥和，无论生起什么念头或情绪，让它自然来去，不要有任何执著。
这种境界像什么？敦珠仁波切常说：好像一个人在田野中辛勤工作了一天回到家，坐到火堆前心爱的椅子里。他已经工作了一整天，该做的事都已经完成；没有什么好担心的，诸事已毕，他可以完全放下所有的牵挂，自在而满足。
6.2
若你的心保持虚空，则随时都可以接纳任何东西；它是开放的。初学者的心灵蕴含着无限的可能；但专家的心却只有少许的可能性。
——铃木大拙
6.3
恭敬心是修行的精要。如果我们心中只有上师，和虔诚的恭敬，不管发生什么事，都把它视为上师的加持。如果我们能以这种持续涌现的恭敬心修行，本身就是一种祈祷。
当心中充满对上师的恭敬，就会自然产生“它会打理好一切事”的信心。一切色相都是上师，一切声音都是祈祷，一切粗细的思想都是恭敬心。万物在这种绝对真性中自然解脱，就像结在空中解开了一般。
——顶果钦哲仁波切
6.4
什么是慈悲？
慈悲不只是对受苦者表达同情心或关怀；也不只是向他表达你心中的温情；或清清楚楚地认知到他们的需要和痛苦；它也是一种持续不断的决心，愿意付出一切，实际行动帮助他们减轻痛苦。
6.5
在你禅修的过程中，会遭遇到各种经验，好坏都有。你可能体验喜悦、清明或无念的境界，从某方面来看，这是很好的经验，也是禅修进步的象征。
因为当你体验到喜悦时，这是欲望暂时消解的征象；当你经验到清明，那是纷扰暂时停止的征象；如果你经验到无念的境界，那是表示无明暂时消失。它们是很好的经验，但如果你执著它，就会变成一种障碍。
这种经验还不能算是开悟，但若我们还是不加以执著，它们就会回归其本来面目——那就是开悟的资粮。
6.6
观照死亡并不是件恐怖或病态的事。
当你受到启发、感觉松弛、舒服、躺在床上、度假、或聆听音乐等快乐时光，为什么就不能反省死亡？
当你快乐、健康，充满自信，满怀幸福喜悦时，为何不反省死亡？你有没有注意到，有时候你会自然而然地反省自我？好好掌握这时机，因为它能带给你强烈的感受，能迅速改变你的世界观。这时，过去的价值观会自行崩溃，你会发现自己的转化。
6.7
在我的禅定教法中，禅坐时要睁开双眼。这是很重要的一点。刚开始打坐时，若易受外界干扰，可片刻闭上眼睛，静静内观。
一旦你的心安静下来了，就要徐徐张开双眼，此时你会感觉自己眼神变得更安详和寂静。再往下看，顺着鼻势凝视前方约四十五度角之处。其诀窍就在，只要一纷乱，就降低视线；当昏沉想睡时，就拉高眼神。
一旦你的心宁静了，而能明明了了观照时，就可以自由抬高视线，凝视前面的虚空。这是大圆满对禅坐视线的教法。
6.8
我从未离弃信仰我的人，或甚至不信我的人，虽然他们看不见我。我的孩子们将会永远永远受到我慈悲心的护卫。
——莲花生大士
6.9
如果我们能与万事万物相互依存，那么，甚至连最微细的意念、语言和行为，都会影响整个宇宙。
把一颗小石头丢入池塘里，水面就会兴起阵阵涟漪：一个涟漪吞没另一个，形成新的涟漪。万事万物都是相互纠结关联的。因此我们学习到，要对自己的所做、所说、所想的一切负责任；也要对自己、每个人、每件事，甚至整个宇宙负责。
6.10
要谨慎注意，不要让心有任何负担。
禅坐时，不要刻意控制心念，或企图让人平静。不要太严肃，或觉得自己正在进行某种仪式；甚至连正在禅坐的观念都要放掉。让身体和呼吸保持自然。
把你自己想像成天空，拥抱着整个宇宙。
6.11
佛陀觉悟到，我们对自性的无明，是一切轮回痛苦的根源；而无明的根源在于心放逸散乱的习气。
终结心的散乱，就终结了轮回；他了悟到其中的要诀，就是透过禅修，把心带回家，回到它的真实本性中。
6.12
如果死亡只发生一次，我们就没有机会认识死亡。但幸运的是，生命是恒常的生死拥舞，无常之舞。每次我听到山涧奔腾、怒涛拍岸，或自己的心跳声，我就听到无常的声音。
这些改变、小死亡，都是生与死的连结。它们是死亡脉膊，死亡的心跳，激起我们放下一切执著。
6.13
打坐片刻，然后休息约三十秒或一分钟。不管做什么，都要了了分明，不要心慌意乱或不自在。然后让自己清醒，再上坐。如果你常做这种短暂的禅修，你的休息会让禅修变得更真实和更具启发性；可以去除禅修过程的笨拙、讨厌的僵硬、严肃和不自然，而能越来越专注和自在。
慢慢地，透过这种禅修与休息的交互运用，将可以打破禅修和生活的藩篱；两者之间的壁垒分明将会消容，你会发现自己的心愈来愈纯净自然。毫无纷乱。
然后，就象敦珠仁波切所说的：“即使禅修者，也要脱离禅修；而禅修永不脱离禅修者。”
6.14
因为业报是不可逃避、真实不虚的，所以当我们伤害他人时，其实是在伤害自己；当我们带给别人快乐时，就是储备了自己未来的快乐。
达赖喇嘛说：
如果你能消除自私的出发点（如嗔怒等），培养慈悲心，最后你会获得更大的利益。所以，有时候我会说，聪明的自私者应该照这样做。愚笨的自私者，老是顾着自己，最终招来恶果。聪明的自私者会想到别人，尽量帮助别人，结果获得大利益。
6.15
世上所有伟大的神秘教法都清楚表示，我们内在存有一巨大的能量宝库，蕴藏着智慧和慈悲的力量，这就是基督所称的“天国的力量”。如果我们能善加利用它，不只可以转化自己，还可转化我们的周遭，这就是寻求觉悟的目的。
有哪一个时代，比我们今天更亟需清楚地运用此神圣力量？有哪一个时代比今天更亟需了解这种纯净力量，及如何导引和利益世界？
6.16
有时候，我会开玩笑地问别人：“为什么你那么相信没有轮回？你有什么证据？万一你死后才发现有轮回，你要怎么办？”
修行人（如禅修者）已发现许多关于心的事实，这是我们以前所不知道的。因为当我们的心越来越开放，了悟超凡、浩瀚和不容置疑的自性时，我们会看到一个完全不同的视野，一切自以为了解的旧有认知开始消解了。因此，真有来生的可能性就变大了。到那时，我们才知道，上师对我们生死轮回的开示原来是真的。
6.17
人最大的错误就是认为无明就是沉默、愚笨、被动、没智慧。相反的，无明是敏捷狡滑、善变、精于诈骗的。而且我们的邪见和它强烈的说服力，是它其最危险的一面，就如佛陀所说的：
只会伤害你的身体的大象，
有什么好怕的呢？
若受人误导而产生邪见，
不仅会摧毁了你过去积聚的功德，
也阻断了你的觉悟之道。
6.18
因为当下的觉悟就是真佛，
在开放和满足之情中，我发现上师就在我心中。
当我们了悟这个永恒的自然心，就是上师的本性时，
就不需要执著、攀缘、垂泪祈祷或抱怨，
只要安歇在这个纯真、开放和自然之境中，
就可以获得自我解脱的加持。
——敦珠仁波切
6.19
不管你做什么，不要逃避痛苦，要接纳它并保持敏锐。不管你多么绝望，都要接受你的痛苦，因为事实上它赐给了你无价的礼物：让你透过修行，了悟忧伤背后的实相。
路米(Rumi)写道：“悲伤，可以成为慈悲的花园。”若你的心能对任何事保持开放，在你追求爱和智慧的一生中，痛苦会成为你最大的盟友。
6.20
当你了悟到你的自性与上师的并无相异时，你和上师就永不分离，因为上师与你的自性融合为一，并以其本来面目示现。
当你了悟你与上师永不分离时，心中就会生起无量的感恩和敬畏，敦珠仁波切称之为“知见皈依”。这是彻见自性的知见时，自然产生的恭敬心。
6.21
清楚地想像一个情境：想像你犯了错，心怀罪恶感，甚至根本不愿再回想。
现在，当你吸气时，对自己所做的行为，完全负起责任，绝不辩解。坦诚你的过错，诚心请求原谅。然后，当你呼气时，呼出和解、原谅、治疗和了解。
所以，你吸进责备，呼出伤害的消除；吸进责任，呼出治疗、原谅与和解。
这种修炼法效力超强，可以激起你勇敢地面对受害者，也给你力量和意愿，直接与他对话，并从内心深处，真心请求原谅。
6.22
真正重要的，不只是禅坐修炼，更重要的是禅坐之后的心境。要将禅坐时的宁静和专注，扩及到日常生活。我很喜欢一则禅宗公案。有位弟子问师父：
“师父，你怎么把觉悟付诸行动呢？你如何在日常生活中修行？”
“吃饭和睡觉。”师父回答。
“但是，师父，每个人都会吃饭睡觉。”
“但并不是每个人吃饭就吃饭，睡觉就睡觉啊！”
这则公案产生了一句名言：“吃饭时就吃饭，睡觉时就睡觉。”
吃饭时就吃饭，睡觉时就睡觉，就是要你完全活在当下，而不要让自我的纷乱阻断了。这就是禅修与生活的结合。
6.23
把死亡的那一刻，当成心灵的陌生边荒地区，如果我们没有了悟肉体虚幻的本质，一旦失去它，就会遭受莫大的情感创伤。另一方面，我们产生了无限自由的可能性，而此种自由却是因为丧失身体而来的。
当我们从长久以来界定和驾驭自己认知的身体中解脱时，此生的业完全消尽了，而未来可能造的业尚未开始结晶。
因此，死亡是一个充满无限可能性的裂缝或空间，在这个蕴含无比力量的时刻，最重要的就是我们的心境。肉体被剥掉了，心赤裸裸地呈现，显露出它原有的本质：我们实相的建筑师。
6.24
我记得人们常常来看我的上师蒋扬钦哲仁波切，只为了寻求死亡的开示。全西藏，尤其是东部康省的人都非常尊敬爱戴他，有些人甚至长途跋涉好几个月，只求在去世前能够得到一次他的加持。我的上师们都会给予这句忠告，而这正是你临终时最需要的：
放下执著或嗔恨，让心保持纯净，与佛融合为一。
6.25
执著于喜悦感觉的人，
却摧毁了长着翅膀的生命；
当喜悦飞走而向它吻别的人，
将活在永恒的朝阳之中。
——威廉•布莱克（William Blake）
6.26
当你因为“正见”的启发而自然达到禅定的境界时，你可以长时间维持在那里，不会散乱，也不会太费力。不需要任何“禅定”护卫和维持它，因为你已存在于本觉智慧的自然之流中。
那时候，你会明了，从过去到现在，它一直保持如此状态。当本觉的光芒闪耀时，疑惑的阴影消失无踪，一种深刻的、完全的智慧就自然而直接地生起。
此时就是觉醒的时刻。一股深刻的幽默从内在涌出，你会对你过往对自性的错误观念，报以一笑！
6.27
禅坐时要保持眼睛张开的理由有好几个。第一，把眼睛张开，比较不会昏沉想睡。再者，禅坐不是避世的方法，也不是脱离世间，沦入一种恍惚的意识状态中。相反的，禅坐是帮助我们了解自己的有效方法，并与生活和世界产生联结关系。
因此，禅坐时要把眼睛张开，不要闭起来。不要逃避生活，而要保持开放，永远祥和。让你的感官（听、看、感受）保持开放，让你们自然而然的，觉受了以后，不要加以执著。
不管你看到什么、听到什么，都不要理它，不要执著。让听就听，看就看，不生任何执著。
6.28
好好深思：了悟无常是我们唯一所能坚持，甚至是唯一永远的财产。它就像天与地，不管我们周遭改变或毁坏得多么厉害，它们都能默默承受。
譬如，我们掉入了让人毁灭的情绪危机……整个生命都快要解体了……丈夫妻子突然不告而别。然而，地球仍在那里，天空也还在那里。当然，地球有时会摇晃摇晃，只是在提醒我们，不要认为一切事情都是理所当然……。
6.29
佛教的所有法门都可以用根、道、果（Ground, Path, and Fruition）来解释。大圆满的根是基础的、初始的状态，是我们绝对的本质，是已臻圆满，永远现前的。
敦珠仁波切说：“它并非要向外寻求；也不是原来没有，而要在心中产生。”所以，从“根”（绝对性）的观点来看，我们的自性与诸佛的无异；上师们说，毫无疑问，此时已不需教法和修行。
6.30
大圆满的上师们深刻地察觉到，把绝对和相对混淆是非常危险的。
不解此道者，会忽略甚至轻蔑修行和因果业报的相关性。然而，真正常握大圆满精义的人，会更加敬畏因果业报，更加强净化和修行的需要。
这是因为他们了解被遮蔽的内在是多么广大，因此要更加精进、自律地砍除横梗于他们与自性间的阻碍。
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发表于 2003-7-8 09:35
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发表于 2003-7-9 23:10
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樓上罪過啊罪過